고조선과 단군에 관한 최초의 기록은 중국의 ≪위서 魏書≫와 우리 나라의 ≪고기 古記≫를 인용한 ≪삼국유사≫ 기이편(紀異篇)을 들 수 있다. 반면에 정사인 ≪삼국사기≫에는 이와 같은 내용이 기록되어 있지 않아 대비된다.

한편 고려 시대의 기록으로 이승휴(李承休)의 ≪제왕운기 帝王韻紀≫가 있으며, 이와 비슷한 내용이 조선 초기의 기록인 권람(權擥)의 ≪응제시주 應製詩註≫와 ≪세종실록≫ 지리지 등에 나타나고 있다. 일반적으로 단군에 관한 문제를 논할 때 일차적으로 인용하는 기록은 ≪삼국유사≫이다.

-≪삼국유사≫의 내용-

“옛날 환인의 서자(庶子 : 장남이 아닌 차남 이하의 아들을 말함.) 환웅이 자주 세상에 내려가 인간 세상을 구하고자 하므로 아버지가 환웅의 뜻을 헤아려 천부인(天符印) 3개를 주어 세상에 내려가 사람을 다스리게 하였다. 환웅이 무리 3,000을 거느리고 태백산(太伯山) 꼭대기의 신단수(神壇樹) 밑에 내려와 그곳을 신시(神市)라 이르니 그가 곧 환웅천왕이다. 그는 풍백(風伯)·우사(雨師)·운사(雲師)를 거느리고 곡(穀)·명(命)·병(病)·형(刑)·선(善)·악(惡) 등 무릇 인간의 360여 가지 일을 맡아서 세상을 다스렸다. 이 때 곰 한 마리와 범 한 마리가 있어 같은 굴 속에 살면서 환웅에게 사람이 되게 해 달라고 빌었다. 환웅은 이들에게 신령스러운 쑥 한 줌과 마늘 20쪽을 주면서 이것을 먹고 100일 동안 햇빛을 보지 않으면 사람이 된다고 일렀다. 곰과 범이 이것을 받아서 먹고 근신하였는데 3·7일(21일) 만에 곰은 여자의 몸이 되었으나 범은 이것을 못 참아서 사람이 되지 못하였다. 웅녀(熊女)는 그와 혼인해 주는 이가 없으므로 신단수 아래에서 아이를 가지게 해 달라고 기원하였다. 이에 환웅이 잠시 변해 혼인하여 아이를 낳으니 그가 곧 단군왕검(壇君王儉)이다. 왕검이 당고(唐高 : 중국의 성군인 三皇五帝 가운데 堯임금을 말함. 당시 고려의 3대 왕인 定宗의 이름이 堯인 까닭에 이를 피하여 비슷한 의미인 高자로 대신 쓴 것임.) 즉위 후 50년인 경인(庚寅 : 당고의 즉위년은 戊辰이므로 50년은 丁巳요 경인이 아니니 틀린 듯함.)에 평양성(平壤城)에 도읍을 정하고 비로소 조선이라 일컬었다. 이어서 도읍을 백악산(白岳山)의 아사달로 옮겼는데 그 곳을 궁홀산(弓忽山 : 弓 대신 方자로도 씀.) 또는 금미달 (今彌達)이라고도 하였다. 단군은 1,500년 동안 나라를 다스리고 주(周)나라 호왕(虎王 : 주나라의 武王을 말함. 고려 2대왕 惠宗의 이름 武를 피한 것임.)이 즉위한 기묘년에 기자(箕子)를 조선의 임금으로 봉하였다. 단군은 장당경(藏唐京)으로 옮겼다가 뒤에 아사달에 돌아와 숨어서 산신이 되니 나이가 1,908세였다.”

한편, ≪제왕운기≫에서는 ≪본기 本紀≫(본기는 ‘단군본기’인 듯함)를 인용하여 다음과 같은 내용을 보여 주고 있다.

“상제(上帝)인 환인에게 서자인 웅(雄)이 있었다.……(아버지가) 일러 말하기를 내려가 삼위태백(三危太白)에 이르러 널리 사람에게 도움을 주라 하여 웅이 천부인(天符印) 3개를 받아 귀신〔鬼〕3,000을 이끌고 태백산 꼭대기 신단수 아래 내려오니 이가 바로 단웅천왕이다.……손녀로 하여금 약을 마셔 사람이 되게 하고 단수신(檀樹神)과 혼인하여 단군(檀君)을 낳았다. 조선지역에 근거하여 왕이 되었다. 그런 까닭에 시라(尸羅 : 신라?)·고례(高禮 : 고구려?)·남북옥저(南北沃沮)·동북부여(東北扶餘)·예(濊)와 맥(貊)이 모두 단군의 후계이다. 1,038년 동안 다스리다가 아사달산(阿斯達山)에 들어가 신이 되었으니 죽지 않은 까닭이다.”

이상에서 볼 수 있듯이, 단군에 관한 내용을 전하고 있는 고려시대의 두 기록은 기본적인 내용에서는 비슷하나 세부적인 부분에서는 차이를 나타내고 있다. 먼저 단군을 표현함에 있어 ≪삼국유사≫에서는 ‘제단 단(壇)’자로 단군을 기록하고 있고 ≪제왕운기≫에서는 ‘박달나무 단(檀)’자를 사용하여 그 의미를 각기 다르게 나타내고 있다. 일반적으로 학계에서는 후자로써 단군을 나타낸다.

한편, ≪삼국유사≫에서는 고조선조에서 단군조선과 기자조선을 함께 기록하고 있으나, ≪제왕운기≫에서는 전조선(前朝鮮)이라는 항목에서 단군에 의한 조선을 기술하고, 후조선(後朝鮮) 항목에서 기자에 의한 조선을 언급하여 후속하는 위만조선과 함께 삼조선(三朝鮮)으로 구분하여 파악하고 있다.

이와 같은 단군신화 관련 내용은 단군 연구에 있어 기본적인 자료로서 활용되었으나, 중심적인 내용은 ≪삼국유사≫의 것을 근간으로 하여 다음과 같은 여러 견해가 제시되었다.

첫째, 단군신화는 고조선의 한 종족신화(種族神話)이던 것인데, 대몽항쟁(對蒙抗爭) 등 민족의 단합이 요구되는 시대에 민족의 시조로 받들게 되었다고 보는 견해가 있다. 단군에 관한 기사가 실려 있는 ≪삼국유사≫의 편찬 시기가 위에서 언급한 시대와 거의 같다는 점도 유의할 만하다. 이는 앞서 ≪제왕운기≫에서 구월산(九月山)을 아사달산으로 보고 거기에 사당이 존재한다는 내용과도 연결된다.

한편, 조선시대 세종대왕이 평양에 사당을 지어 단군과 고구려 시조 동명왕을 함께 모신 이후로 단군은 명실상부한 국조(國祖)가 되었다. 또, 구월산에 삼성사(三聖祠 : 환인·환웅·단군을 배향)가 있고 강동(江東)에는 단군의 무덤이 있다는 주장까지 등장하였다.

따라서, 단군신화의 내용은 북방계의 샤머니즘과 관련되며, 이들 특성은 종족이동에 의한 것으로 이해되었다. 그러나 최근 이 견해의 근간이었던 무씨사당 화상석의 내용이 단군신화의 내용과는 관련이 없다는 비판도 제기되었다.

넷째, 단군신화에 관한 문헌 위주의 해석이 아닌 역사적 입장에서 결론을 내린 견해도 있다. 즉, 이 신화가 삼신 사상의 표현이고, 구체적으로는 태양 신화와 토테미즘이라는 두 계통의 신화가 혼재된 것으로 이해하는 것이다.

따라서, 단군신화는 신화를 달리하는 두 종족이 정치·사회적으로 통합되면서 이들 두 종족의 시조 신화가 혼재된 것이며, 이것이 고조선의 일부족적 시조 설화였던 것인데 삼국 통일과 고려 시대에 민족 의식이 고조되면서 한민족의 시조 신화로 변한 것이라고 이해하는 것이다.

다섯째, 단군신화는 천신족인 환웅이 지신족인 고마족의 여성과 혼인하여 단군이 출생하였다는 것을 설화화한 것이라고 보고, ‘단군’이라는 호칭은 무군(巫君), 즉 제주적 의의(祭主的 意義)가 많고 ‘왕검’이라는 호칭은 정치적 군장(君長)의 의의가 강하므로, 종교적 기능과 정치적 기능이 명칭상에서 구분된다고 파악하는 견해도 제시되었다.

여섯째, 단군신화를 단순한 신화나 토테미즘이라는 관점에서 해석하려는 태도를 벗어나 우리민족 태고의 의식을 보여 주는 것이라고 파악하는 견해도 있다.

이 견해는 원시 부족들의 원시 신앙에 관한 내용을 ≪삼국유사≫의 기록과 비교하여, 농경 관계 기사를 곡물 재배 민족의 제의(祭儀)로 파악하고 환웅과 웅녀를 쌍분체제(雙分體制, dual organization)로 간주하며, 곰과 범이 한 굴에서 살았다는 내용을 일광금기(日光禁忌)와 탈피(脫皮) 동기에 초점을 맞추어 이해한다.

일곱째, 단군신화의 신화 자체에 나타난 사회상을 강조하고, 또 이를 신봉한 집단이 어떠한 사회 집단이었는가를 강조하는 견해도 있다. 이 견해는 고조선의 계보가 한족(漢族)의 기자전설이 개입되어 혼란이 있음을 지적하고, 위만조선을 단군조선에서 교체되는 것으로 이해하여 고조선에 단군조선과 종래의 기자조선을 포함시킨다.

이상의 여러 견해들을 감안할 때 단군신화에 대한 이해는 문헌과 고고학적 방법을 연결시켜 분석하는 것이 합리적일 것이다. 즉, 단군신화가 포용하고 있는 역사의 시대가 과연 고고학적으로 어떠한 문화를 내포한 시대인가에 대한 문제를 제기하는 것이다.

한편, 단군을 중심으로 볼 때 웅녀의 존재는 곰〔熊〕의 자손이라는 사상이 중심이 됨을 보여주고 있다. 이 신화 내용을 동북 아시아 지역과 연결시켜 고려할 때 고아시아족(Paleo Asiatic)의 존재에 주목하게 된다. 이들의 시조 신화에는 곰 숭배 사상이 나타나며 그들은 자신들이 곰의 자손이라고 믿고 있다.

또한, 고아시아족이 곰 숭배와 함께 갖고 있는 샤머니즘에서의 종교적 요소와 단군신화를 비교해 보면, 최고의 샤먼을 지칭하는 텡그리(tengri)와 단군 신화의 ‘단군’, 그 기능과 관련된 세계목(世界木) 관념과 단군신화의 신단수 등은, 단군신화의 내용을 고아시아족과 연결시켜 파악할 수도 있음을 보여준다.

더욱이, 우리의 신석기문화가 시베리아 지역과 관련되며, 시베리아 신석기문화의 담당자가 고아시아족이라는 사실에서, 단군신화의 시대적 성격이 신석기문화와 연결되고 있음을 알 수 있다.

이와 같은 사실은 신석기시대의 대표적인 빗살무늬토기〔櫛文土器〕가 청동기시대의 민무늬토기〔無文土器〕로 변화한 것이 종족과 문화 변화의 결과라는 것을 염두에 둘 때, 우리의 청동기문화를 담당한 종족이 알타이 계통의 예맥족이며, 그 출현 시기는 이른바 기자조선으로의 변화 시기와 부합한다는 것에서 그 전환점을 주목하여야 한다.

이와 함께 단군의 개국 연대가 중국의 요임금과 연결되어 있으나 이 점은 더 연구를 필요로 한다. 최근 이 시기의 문제와 관련하여 요령(遼寧)지역의 풍하문화(豊下文化 : 夏家店下層文化)가 청동기문화로서 단군의 개국연대와 연결된다는 견해가 있으나 이 문화와 우리와의 직접적인 관련성은 약한 것으로 보인다.

한편, 단군신화를 시대적 변화를 계기적으로 반영한 것으로 이해하는 견해도 있다. 즉, 첫째 단계에서는 씨족 사회에서의 단순한 씨족 토템이 생겼고, 둘째 단계에서는 ‘군사 민주주의 단계’로 이행하는 시기에 ‘군사수장’으로서의 단군이 등장한 것이며, 셋째 단계에서는 계급국가 형성 후 고조선 국왕으로서의 단군이 등장한 것으로 보는 것인데, 이에는 보다 철저한 검증이 요구된다.

또, 단군 관계 문헌에 대하여, ≪삼국유사≫를 불가(佛家) 계통의 사서로, ≪제왕운기≫ 등은 유가(儒家) 계통의 사서로, ≪규원사화 揆園史話≫·≪환단고기 桓檀古記≫ 등을 도가(道家) 계통의 사서로 보아 단군조선의 역사가 47대 마지막 왕에 이르기까지 실사(實史)였음을 강조하는 견해가 제시되기도 하였다.

원래 신화는 역사적인 사실 바로 그 자체는 아니라 하더라도, 그 속에 내재된 역사성을 중시하여야 하며, 어떤 맥락에서든 신화의 의미는 풀려야 한다. 그러나 단군의 개국신화를 그대로 왕조사인 것처럼 해석하는 것에는 무리가 있다. 어쨌든, 단군 신화는 우리민족이 수난을 당하고 위기에 처할 때마다 민족이 단합하는 구심체 구실을 해왔고, 앞으로도 그런 의미와 가치를 유지할 것이다.

단군을 신앙의 대상으로 삼아 종교로 발전한 것이 대종교(大倧敎)다. 개천절은 이 종교에서 행하던 의식이었으나 광복 후에는 정부에서 정식으로 개국에 관한 국경일로 정하게 되었다.

한동안 우리 나라에서 사용한 단기(檀紀)는 고려 말 우왕의 사부였던 백문보(白文寶)가 처음 사용했으며, 단기 원년을 서기전 2333년으로 보는 근거는, 조선시대의 사서인 ≪동국통감≫에서 고조선의 건국을 요 즉위 25년 무진으로 본 것에 있다. 단기의 사용은 1962년 1월 1일부터 중지되고 서기(西紀)로만 쓰게 되었다.

“옛날 환인(桓因 : 帝釋, 즉 하눌님을 이름)의 서자로 환웅(桓雄)이라는 이가 있어 자주 천하를 차지할 뜻을 두고 사람이 사는 세상을 탐내어 구하였다. 그 아버지가 아들의 뜻을 알아차려 삼위태백산(三危太伯山)을 내려다보니 인간들을 널리 이롭게 해줄 만하였다. 이에 환인은 천부인(天符印) 세 개를 환웅에게 주어 인간세계를 다스리도록 하였다.

환웅은 무리 3,000명을 거느리고 태백산(太伯山 : 지금의 묘향산) 마루턱에 있는 신단수(神壇樹) 밑에 내려왔다. 이 곳을 신시(神市)라 한다. 그리고 이 분을 환웅천왕(桓雄天王)이라고 불렀다. 그는 풍백(風伯)·우사(雨師)·운사(雲師)를 거느리고 곡식·수명·질병·형벌·선악 등과 모든 인간의 360여 가지 일을 주관하며 세상을 다스리고 교화하였다.

이 때 범 한 마리와 곰 한 마리가 같은 굴 속에서 살면서 항상 신웅(神雄), 즉 환웅에게 빌면서 사람이 되기를 원하였다. 이에 신웅(환웅)은 신령스러운 쑥 한 줌과 마늘 20개를 주면서 이르기를 “너희들이 이것을 먹고 100일 동안 일광(日光)을 보지 않으면 곧 사람이 될 것이다.”라고 하였다.

곰과 범이 이것을 받아 먹고 3·7일(21일) 동안을 기(忌)하니 곰은 여자의 몸으로 변하였으나, 범은 기를 잘못하여 사람의 몸으로 변하지 못하였다. 웅녀(熊女)는 혼인해서 같이 살 사람이 없으므로 날마다 신단수 밑에서 아기의 잉태를 축원하였다. 환웅이 잠시 거짓 변하여 그와 혼인하였더니 이내 잉태하여 아들을 낳았다. 그 아기의 이름을 단군왕검(檀君王儉)이라 한 것이다.

단군왕검은 요(堯)가 즉위한 지 50년인 경인년(堯가 즉위한 원년은 戊辰年이다. 따라서 즉위한 지 50년은 丁巳年으로, 실제와 차이가 있다)에 평양성(고려 때의 西京)에 도읍하여 비로소 조선(朝鮮)이라 불렀다. 또, 도읍을 백악산 아사달(白岳山阿斯達)로 옮기니 궁홀산(弓忽山, 일명 方忽山)이라고도 하고 금미달(今彌達)이라고도 한다. 그는 1,500년 동안 여기에서 나라를 다스렸다.

주(周)나라 호왕(虎王 : 武王을 말함)이 즉위한 기묘년에 기자(箕子)를 조선에 봉하였다. 이에 단군은 장당경(藏唐京)으로 옮겼다가 뒤에 돌아와서 아사달에 숨어 산신이 되니 그 때 나이 1,908세였다고 한다.

이 ≪고기≫는 ≪제왕운기 帝王韻紀≫·≪응제시주 應製詩註≫·≪세종실록≫ 지리지에도 거의 비슷하게 인용되었다. 다만, ≪제왕운기≫에는 단군신화가 ≪본기 本紀≫의 인용인 것으로 되어 있는데, 환웅천왕이 손녀로 하여금 약을 먹여 사람의 몸이 되게 하고 단수신(檀樹神)과 혼인시켜 단군을 낳는 것으로 되어 있다. 이것은 ≪삼국유사≫의 ≪고기≫와 다른 내용이다.

≪응제시주≫ 및 ≪세종실록≫ 지리지에는 단군신화가 각각 ≪고기≫ 및 ≪단군고기≫의 인용으로 기록되어 있으나, 단군을 부여계(扶餘系)로 연결시키고 있다. 이 부분은 ≪삼국유사≫에 언급되어 있지 않다.

≪단군고기≫는 ≪삼국유사≫ 이전의 어떤 기록에도 실려 있지 않다. 이 점 때문에 ≪단군고기≫는 일제강점기 일본인 학자에 의하여 부정적으로 연구되었다. 그들은 이 내용이 몽고의 압제 밑에서 신음하는 고려 백성들에게 희망을 주기 위하여 불교도인 일연(一然)이 조작한 것이라고 주장하였다.

≪단군고기≫는 우리 민족의 시조 신앙으로서 이미 오랜 세월을 두고 전승되어 왔으며, 이는 역사기록과 신화라는 두 가지 입장에서 이해되어야 할 것이다.

역사기록으로서 단군신화는 고조선 건국 당시의 사회상을 알려준다. 단군은 서기전 2333년에 고조선을 건국했다고 하나, 국가가 성립되려면 그 사회가 적어도 청동기시대에 진입해 있어야 한다.

현재 우리 나라의 청동기시대는 서기전 10세기 이상으로는 추산되지 않는다. 고조선의 건국 연대는 대략 이 때여야 한다. 앞으로 청동기시대를 서기전 20세기 이상으로 잡을 수 있는 고고학적 연구가 뒷받침된다면, 고조선의 개국 시기도 더 빨라지게 될 것이다.

한편, 신화로서 단군신화는 청동기뿐 아니라 그 이전 시대에서부터 전승되어 온, 선인들의 습속이나 신앙·제도를 포함하고 있다. ≪단군고기≫에 포함된 이러한 문화 요소는 오늘날에 이르기까지 민족 문화의 전승면에서 중요한 의미를 지닌다. 결국, ≪단군고기≫는 국조 단군의 행적인 역사기록으로 보아야 하는 동시에, 그 속에 신화의 영역을 남겨 두어야 할 것이다.

그러나 다음해인 1910년 경술국치를 당하자 7월에 교명을 대종교로 바꾸었다. 그 이유는 일제의 민족종교 말살정책을 예견하고 직접적인 충돌을 피하고자 했던 점과 교단 내부의 친일 세력을 제거하고자 했던 점 때문이었다.

한편, 단군교의 창교 때부터 적극 참여했으며 개명 이후 북부지사교(北部支司敎)의 직책을 맡고 있던 정훈모는 1910년 8월 15일 단군교의 명칭 고수를 명분으로 내걸고 이유형(李裕馨)·유탁(兪鐸)·서창보(徐彰輔) 등과 더불어 대종교에서 갈라져 나왔다. 자신은 교주인 도교장(都敎長)이 되고, 당시의 친일파 각료였던 박영효(朴泳孝)·정두화(鄭斗和)·민병한(閔丙漢) 등을 입교시킴으로써 조선총독부의 공인하에 자유롭게 포교활동을 하였다.

그러나 1912년 이유형·서창보의 사리사욕 행위에 대한 시교사(施敎師)들의 비판과 교인들끼리의 주도권 쟁탈로 교단에 내분이 일어나자 정훈모는 1915년에 양분된 교단을 재정비하였다. 그 뒤 1930년 교당인 단군전(檀君殿)을 시흥에 세워 본부를 이전하면서 본부와 지부의 조직을 강화하고 교전(敎典)을 간행하는 등 활발한 포교활동을 벌였다.

하지만 곧 자금문제로 신도들이 교주를 고발하는 사건이 일어나고, 서서히 일제의 탄압이 가해지자 시흥의 본부가 폐쇄되고, 교주 정훈모가 사망하면서 각 지부는 독자적인 행동을 취하게 되었다. 그 뒤 단군교는 와해상태에 빠져 소멸되었다.

권두에 민병한(閔丙漢)·정두화(鄭斗和)의 서문과 정훈모(鄭薰謨)의 서언(緖言)이 있고, 권말에 김재웅의 발문이 있다.

권수의 목차에 수록된 편차는 단군강세(檀君降世)·비서갑씨급사황자(匪西岬氏及四皇子)·단군세기(檀君世紀)·천부경(天符經)·삼일신고(三一神誥)·향사예식절차(享祀禮式節次)·찬송문(贊頌文)·단성전건축(檀聖殿建築)·신전봉찬회발기(神殿奉贊會發起)·교문부흥후삼십년경과약요(敎門復興後三十年經過略要)·지교설립(支敎設立)·송녹아도서(送鹿兒島書) 등의 순으로 구성되어 있다.

〈단군강세〉에는 단군신화의 이야기를 싣고 있다. 〈비서갑씨급사황자〉에는 비서갑하백(匪西岬河伯)의 신녀(神女) 비서갑씨가 단군의 후(后)이며, 4황자인 부루(夫婁)·부소(夫蘇)·부우(夫虞)·부여(夫餘)를 낳았다고 하고, 이에 대한 근거로 ≪동사 東史≫·≪규원사화 揆園史話≫ 등을 인용하고 있다.

〈단군세기〉에는 단군이 상원갑자(上元甲子) 10월 3일에 강세(降世)해 125년 무진(戊辰)에 왕검(王儉)이 되고, 217년 경자(庚子) 3월 15일에 어천(御天)해 재위 93년 동안 나라를 다스린 것으로 소개하였다. 이에 대한 출처로 ≪단단실기 檀檀實記≫라는 책을 인용하였다. 이어 단군에서부터 47세 고열가왕검(古列加王儉)에 이르기까지 각 왕검의 명칭과 재위연수 등을 기록하고 있다.

〈천부경〉은 총 81자로 되어 있다. 단군시대 기록을 맡았던 신지(神誌)의 전서(篆書)를 신라 최치원(崔致遠)이 풀이해 영변의 태백산(太伯山 : 묘향산의 이칭)에 석각(石刻)해놓았던 것으로, 1917년 계연수(桂延壽)라는 사람이 약을 캐러 돌아다니다가 우연히 발견했다는 내용의 입수 경위를 함께 부기(附記)하였다.

이어 〈천부경〉에 대한 김영의(金永毅)의 주해(註解)를 싣고 있다. 홍익인간의 천하적 세계관에 기본한 정치철학을 담고 있는 내용으로, 주로 역학(易學)을 인용해 풀이하고 있다.

〈삼일신고〉는 천훈(天訓)·신훈(神訓)·천궁훈(天宮訓)·세계훈(世界訓)으로 구분하여 종교적 교리를 설명하고 있다. 특히 〈진리도 眞理圖〉라는 도표로 천신(天神)과 인물(人物)의 관계를 성리학적 전개 방법으로 풀이하고 있는 것이 주목을 끈다.

〈향사예식절차〉·〈찬송문〉에는 제물(祭物)의 종류 및 진설도식(陳設圖式)·축문식(祝文式)·향사홀기(享祀笏記)·송덕문(頌德文)·교단기(敎團旗), 종단의 교직자, 교약장(敎約章) 등 종교적 의식·운영·규약 등에 관하여 상술하고 있다.

교직자로 대종사(大宗師)에는 정훈모, 대성사(大誠師)에는 민병한 등 6명, 대선사(大宣師)에는 이해승(李海昇) 등 65명의 명단이 수록되어 있고, 이어 대종사 정훈모 등의 사진 3점이 있다.

〈단성전건축〉에는 1930년 시흥 관악산 아래 송록동(松鹿洞)에 단성전(檀聖殿)을 건립하게 된 동기와 전말을 기록하고 있다. 안순환(安淳煥)의 출자(出資)로 우리의 뿌리를 찾고자 하는 민족적 자각에서 창건하게 되었다는 동기를 밝히고 있다. 창건 발기식 때의 내빈축사는 지석영(池錫永)이 한 것으로 되어 있어 추진인사의 면모를 짐작할 수 있다.

일제의 탄압 하에서 민족자존의 대의를 밝히고자 한 종교운동이라는 점에서 볼 때, 이 책의 여러 자료는 중요한 의의를 지닌다고 할 수 있다. 국립중앙도서관 등에 있다. 

제목 : 단군교부흥경략 설명 : 단군교를 포교할 목적으로 그 대강과 전말 등을 기록한 책. 1937년 김재웅이 교열, 정진홍이 편집, 간행하였다. 1책 82장. 국립중앙도서관 소장. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과

“나의 이름은 두일백(杜一白)인데 나이는 69세이며, 동지 등 32인과 함께 백봉신사(白峯神師)를 사사(師事)하였고, 1904년 10월 3일 백두산에서 회합하여 이 포명서를 발행한 것이니, 귀공의 금후의 사명은 이 포명서를 널리 펴는 일이오.”

그렇게 이르고 간 며칠 뒤인 12월 9일 밤, 그 노인이 다시 찾아와서 “국운은 이미 다하였는데 어찌 이 바쁜 시기에 쓸데없는 일로 다니시오? 곧 귀국하여 단군대황조(檀君大皇祖)의 교화를 펴시오. 이 한마디 부탁뿐이니, 빨리 조국으로 떠나시오.” 하고 당부하고 갔다.

나철은 두일백 노인의 권고야말로 한 수도인의 구국방안이라기보다는 반드시 한배검〔檀君〕의 거룩하신 사랑의 신화요, 묵시라고 판단하였다.

그는 “나라가 망하게 된 것은 마땅히 가져야 할 민족의식이 부족하였기 때문이다. 이제 나라는 망하였으나 민족에게만은 진실한 의식을 배양시켜 민족부흥과 국가재건의 원동력을 만들어야 한다.”고 결심하고 다음날로 귀국하였다.

그리하여 한배검의 교화를 널리 펴서 보국안민(輔國安民)과 제인구세(濟人救世)의 대원(大願)을 이룩하고자 한배검에게 주야로 원도(願禱：기도)한 끝에 대도포명(大道佈明)의 영계(靈契：대종교에서 신자에게 자격을 주는 예절)를 받고, 1909년 음력 1월 15일 수십 명의 동지와 함께 단군대황조신위(檀君大皇祖神位)를 모시고 제천(祭天)의 대례를 행하여 〈단군교포명서〉를 공포함에 이르러 마침내 대종교가 중광되었다.

원래 중광 당시 교명이 단군교였으나, 1910년 8월 5일 대종교로 바뀌었다. 이는 ‘대종(大倧)’의 ‘대(大)’ 자는 유일이요 크다는 뜻이며, ‘종(倧)’ 자는 ‘인(人)의 종(宗)’, 즉 상고신인(上古神人)으로 우리의 한배검이신 단군성조를 뜻한다.

곧 ‘대종’은 ‘단군’이라는 명사가 있기 이전으로 소급하여, 개천입도의 조화(造化)·교화(敎化)·치화(治化)의 삼신을 병칭하는 까닭이었다. 이 〈단군교포명서〉는 1904년 음력 10월 3일 두일백 등 13인이 백두산에 있는 대숭전(大崇殿)에서 대종사(大宗師) 백봉과 함께 작성한 것이다.

그 내용은 “금일은 유아(惟我) 대황조단군성신(大皇祖檀君聖神)의 4237회 개극입도지경절야(開極立道之慶節也)라…….”라는 글로 시작하여, 단군 탄강의 역사, 단군교의 신앙유습, 단군교를 신봉하여야 할 이유 등을 설명하고, 우리 민족은 같은 민족으로서 같은 운명을 지니고 있음을 밝히고 있다.

끝으로 우리 겨레가 하늘의 자손임을 강조하고, 단군교를 오로지 정성으로 믿고 받들어서 구교의 중광은 물론, 천만 형제자매가 복록을 누리게 되기를 호소하였다.

또 함께 인용한 ≪고기 古記≫에는 “단군왕검이 당고(唐高 : 唐堯)가 즉위한 지 50년인 경인(庚寅)년에 평양성에 도읍하고 비로소 조선이라 일컬었다.”고 하였으며, 일연(一然)은 이 경인년에 대해 주(註)를 달아 “당고의 즉위년은 무진(戊辰)이니 50년이 되는 해는 정사(丁巳)로서 경인은 잘못된 것 같다.”고 하였다.

이 당고, 즉 요의 즉위한 해의 간지(干支)는 문헌에 따라 차이가 많으나, 중국 사마광(司馬光)의 ≪계고록 稽古錄≫과 유서(劉恕)의 ≪자치통감외기 資治通鑑外紀≫에는 무진으로 되어 있다.

이승휴(李承休)가 지은 ≪제왕운기 帝王韻記≫ 동국군왕개국연대(東國君王開國年代)에는 제석천(帝釋天)의 손자 단군이 제고(帝高 : 帝堯)와 같은 무진년에 즉위하여 은(殷)나라 무정(武丁) 8년 을미에 아사달산에 들어가 신(神)이 되었는데, 그 동안 나라를 다스린 기간이 1,028년이라 했으며, 그 뒤 164년이 되는 주(周)나라의 호왕(虎王 : 武王) 원년 기묘에 기자(箕子)가 조선으로 도망와서 나라를 세웠다고 서술하고 있다.

이승휴의 서술에는 연대상 잘못이 있는 것으로 보인다. 주나라 무왕 원년은 기묘년으로 서기전 1122년에 해당되는데, 이로부터 단군이 신이 되고 나서 기자가 나라를 세우기까지의 기간인 164년을 소급하면 서기전 1286년이 되며, 여기에 다시 단군이 나라를 다스린 기간 1,028년을 가산하면 서기전 2313년이 된다. 이것은 제고, 즉 제요가 나라를 세웠다는 서기전 2333년보다 20년이 늦다.

그러나 ≪세종실록≫ 세종 18년 12월 정해조에 전 판한성부사(判漢城府事) 유사눌(柳思訥)이 상서한 내용에 “신(臣)이 세년가(世年歌)를 상고해 보건대 단군이 처음에는 평양에 도읍했다가 뒤에는 백악(白岳)에 도읍했으며, 은나라 무정(武丁) 8년 을미 아사달산에 들어가서 신이 되었는데, 그 노래에 이르기를 1,048년 동안 나라를 다스리고 지금도 사당이 아사달에 있다고 하였습니다.”라고 한 것을 보면 ≪제왕운기≫에서 단군이 나라를 다스린 기간이 1,028년이라고 한 것은 1,048년의 잘못으로 보이며, 그렇게 본다면 서기전 2333년이 합당하다.

단군기원을 뒷받침해 주는 고문헌으로는 ≪삼국유사≫와 ≪제왕운기≫가 가장 오래된 것이며, 후대의 것으로는 ≪세종실록≫ 지리지·≪동국통감≫, 권람(權擥)의 ≪응제시주 應製詩註≫ 등이 있다.

고고학적인 면에서 보면 고구려 〈모두루묘지 牟頭婁墓誌〉에 “하백의 손자 일월의 아들(河伯之孫子 日月之子)”이라는 글귀가 있는데, 이는 ≪삼국유사≫ 기이 고구려조에 “단군이 서하(西河) 하백(河伯)의 딸과 친하여 아들을 낳아 부루(夫婁)라 이름하였다.”라는 구절을 고고학적으로 뒷받침해 준다. 또, 광개토왕비에도 “나는 황천의 아들이요, 어머니는 하백의 딸이다(我是皇天之子 母河伯女).”라는 구절이 있다.

단기를 처음으로 사용한 것은 고려의 백문보(白文寶)였다. ≪고려사≫ 열전 백문보조에 의하면 “하늘의 기수(氣數)는 순환하여 한 번 돌면 다시 시작하여 700년이 한 소원(小元)이 되고 3,600년이 쌓이면 한 대주원(大周元)이 되나니, 이것이 황제(皇帝)와 왕패(王覇)의 치난흥쇠(治難興衰)의 기회가 되는 것입니다. 우리 동방은 단군으로부터 지금까지 이미 3,600년이라 이에 주년(周年)의 기회가 됩니다.”라고 공민왕에게 글을 올려 단군기원을 언급하면서 천인(天人) 도덕의 설을 강론해 성학(聖學)을 밝힐 것을 청했던 것이다.

또, 1909년 창설된 대종교(大倧敎)에서도 단군기원을 채택하였다. 대종교는 우리 민족의 고유신앙을 체계화한 것으로, 1909년 1월 15일 나철(羅喆)이 천신에게 제사를 지내고 교리를 폄으로써 시작되었다. 신앙의 대상은 환인(桓因)·환웅(桓雄)·환검(桓儉 : 檀君) 삼신일체(三神一體)의 상제(上帝)이다. 그 밖에 대종교에서 분립된 단군교(檀君敎)에서도 단군기원을 채택하였다.

그러나 단기연호가 국가에 의해 처음으로 채택된 것은 대한민국 정부수립 이후이다. 즉, 1948년 9월 25일부 대한민국 법률 제4호 〈연호에 관한 법률〉에서 “대한민국의 공용연호는 단군기원으로 한다.”고 하고 다시 그 부칙에서 “본 법은 공포한 날로부터 시행한다.”고 법제화함으로써 단군기원이 국가적인 공용연호로 채택되었다.

그 뒤 1961년 12월 2일부 법률 제775호 〈연호에 관한 법률〉에서 “대한민국의 공용연호는 서력기원으로 한다.”고 하고, 다시 그 부칙에서 “본 법은 서기 1962년 1월 1일부터 시행한다. 법률 제4호에 관한 법률은 이를 폐지한다. 본 법 시행 당시의 공문서 중 단기로 표시된 연대는 당해 연대에서 2,333년을 감하여 이를 서력연대로 간주한다.”고 법제화함으로써 단군기원은 폐지되고 서력기원이 채택되었다.

이렇게 1948년 대한민국 수립과 함께 공용연호로 채택되었다가 1962년부터 폐지되기는 했으나, 단군기원은 우리 민족사의 유구함을 실증해 주는 근거가 되는 것으로 그것이 지니는 의의는 매우 크다. 그리하여 현재 단군기원을 부활하자는 주장도 많다.

〔개 설〕

건국신화에 따르면, 단군은 우리 나라를 처음으로 세운 국조이자 신인(神人)이다. 내용은 ≪삼국유사≫에 처음으로 나타난다.

실제로는 고대부터 한민족의 정신생활 속에서 소박한 민족신앙의 핵심이 되어 천손(天孫)이라는 자부심을 갖게 하였고, 민족 주체의식의 원천이 되어 왔다. 이렇게 형성된 민족 주체의식은 역사상 이민족(異民族)의 침략에 항거하는 정신적 지주가 되었다.

단군을 국조로 숭배하려는 사상이 처음으로 나타난 것은 고려 충렬왕 때로, 당시 원나라의 압박을 받던 고려 사람들이 민족의식을 자각한 데서 비롯된 것이다.

이는 조선 초기에도 진작되어 평양의 단군묘와 구월산 삼성사(三聖祠)에 대한 숭배의식을 갖기도 했지만, 본격적으로 고조된 것은 한말 외세의 침입과 일제의 침략을 받게 되면서부터이다.

이무렵 단군을 국조로 하는 역사 연표가 작성되었고, 단군국조를 신앙대상으로 삼는 종교단체가 나타나게 되었다. 그리하여 1809년 나철(羅喆)이 대종교(大倧敎)를 중광(重光)하여 민족의식을 고취하다가 일제의 탄압으로 만주로 이전, 항일투쟁의 기수가 되기도 하였다.

8·15광복을 맞이하자 민족자주의식을 자극, 단군을 건국 시조로 하는 단군기원(檀君紀元) 사용 안이 국회에서 결의되고, 단군을 국조로 하는 국사교과서가 발간되었다.

단군이 나라를 세웠다는 10월 3일을 개천절(開天節)이라 하여 국경일로 정하게 되었다. 이와같은 단군역사의 구체화는 독립된 단일민족으로서의 정신적·문화적 통일을 열망하는 민족의식의 발로였다.

이와 함께 학계와 민간에서도 단군에 대한 역사·문화·민속·신화 등에 대한 연구가 전개되었으며, 단군의 통치이념으로 전해 오는 ‘홍익인간(弘益人間)’ 이념을 받들어 민족문화의 창달과 민족의식을 고취, 민족정신의 통일을 목적으로 하는 사회단체들이 조직되었다.

한편, 대종교가 환국하자 이와 때를 같이하여 많은 종교단체들이 단군을 신앙대상으로 신봉하게 되었다. 이때는 교단 창립 때부터 단군국조를 신앙대상으로 한 교단이 자체 교단을 정비하고 교세를 확장한 것은 물론이고, 처음부터 단군신앙과는 거리가 전혀 없던 교단에서까지 단군을 곁들여 신앙하게 되었다.

이로 말미암아 단군에 관한 개념도 그들 교단의 교리에 따라 국조(國祖)·국조신(國祖神)·삼신일체신(三神一體神)·삼신각개신(三神各個神)·지방신(地方神)·무속신(巫俗神)·창조적 유일신(創造的唯一神) 등 여러 형태의 신으로 분화, 교체되기도 하였다.

이처럼 단군을 숭배하거나 신앙대상으로 하는 단체가 팽창함에 따라 향사(享祀：제사)에 관한 문제가 따르게 되었다. 단군에 대한 향사는 단군신화의 내용 자체를 볼 때 태백산 신단수(神壇樹) 아래에서의 제천(祭天)을 핵심으로 구성되어 있기 때문에 이로부터 수반되는 필연적인 문제라고 하겠다.

더구나 부여의 영고(迎鼓), 삼한의 계음(契飮)과 솟대〔蘇塗〕, 고구려의 동맹(東盟), 신라의 일월제(日月祭), 발해의 보본단(報本壇), 고려의 팔관제와 연등제, 그리고 민간신앙으로 전해 오는 산왕제(山王祭)·서당제·당산제(堂山祭)·두류제(頭流祭)·수리제(首里祭)·삼신단지·삼신맞이·고사시루 등이 모두 단군과 관계되는 제천 행위의 내용이다.

또한 강화도 마니산의 참성단(塹星壇)과 삼랑성(三郎城), 묘향산의 단군굴과 석주석(石柱石), 평안남도 강동읍의 단군릉(檀君陵)과 단군묘, 황해도 신천의 어천대(御天臺)와 구월산의 삼성사, 태백산정의 제천단(祭天壇) 등은 단군시대의 제천 행적과 단군에 대한 제사와 관계 있는 유적지라고 전해지고 있다.

조선 세종 때 평양에 단군 사당을 지어 동명왕(東明王)과 함께 제사를 지냈고, 그 뒤 이 사당을 수리하여 향사를 계속했다는 것과, 민간에서 구월산 삼성사에 위토(位土：墓位土. 墓祭의 비용을 위해서 경작하는 논밭)까지 두어 환인·환웅·환검(단군)의 삼신에게 제사를 지냈다는 문헌적 기록은 광복 후 단군 향사에 대한 관심을 민족적 의식에서나 종교적인 신앙에서 더욱 확대, 고조시키는 것이었다.

이처럼 단군에 대한 새로운 인식과 향사의식이 고조되자 전국 각지에 단군사묘가 건립되었다. 대종교나 단군교(檀君敎)처럼 단군을 신앙대상으로 삼는 교단에서 교당과 함께 단군사묘를 따로 세우는 것은 말할 것도 없고, 단군을 신앙대상으로 삼지 않는 다른 교단에서도 별도로 단군사묘를 세우는 예가 많았다.

신앙을 초월하여 국조 숭배라는 민족적 보본의식(報本意識)에서 개인이나 사회에 의해 단군사묘의 설립운동이 곳곳에서 일어나 많은 단군사묘가 세워지게 되었다.

단군사묘가 최초로 세워진 것에 대해서는 고대 민속신앙의 제천행사까지 거슬러 올라가 그 원류와 면모를 발견할 수 있을 것이다.

그러나 문헌에 기록된 내용으로는 평양의 단군묘, 구월산의 삼성사, 마니산의 참성단, 태백산의 제천단 등을 말할 수 있는데, 이것들은 고려와 조선시대에 이미 설립되어 있었던 것이다.

그러나 여기에서의 제천행사가 근대까지 계속되지는 못하였다. 현존하는 단군사묘는 대개 일제강점기 이후 현재에 이르기까지 건립된 것들이다.

단군사묘는 크게 두 가지로 분류해 볼 수 있다. 하나는 종교단체에서 단군을 신앙대상으로 하여 세운 것이며, 다른 하나는 사회단체나 개인 그리고 무속숭신 단체에서 세운 것이다. 여기에서 1960년대에 조사된 단군사묘를 앞에서 말한 두 가지로 분류하면 다음과 같다.

전자의 경우는 대종교의 천진전(天眞殿)·작산단군전(作山檀君殿)·계룡천진전·모촌단군전(茅村檀君殿)·곡성단군전·대전단군전·청동단군전(靑銅檀君殿)·단군대황전(檀君大皇殿)·내산천진전(內山天眞殿)·장하천진전(長蝦天眞殿)·거창단군전·사직단군전·도봉산삼성전·시흥단군전 등이다.

후자의 경우는 증평단군전·남산단군전·왜관국조전(倭館國祖殿)·이리단군전·진주단군전·순창단군전·부산단군전·남선천진전(南仙天眞殿)·밀양천진궁·해남단군전·부여단군전·해남서림단군전(海南瑞林檀君殿)·서산단군전·대구단군전·은적산단군제단(銀積山檀君祭壇)·단성전(檀聖殿)·고창단군전·태백단군전·옥구단군전·담양단군제단·태백산단군제단·어래산단군전(御來山檀君殿) 등이다.

이 사묘들 가운데, 처음에는 종교단체에서 세운 것이지만 뒤에 다른 사회단체로 이관된 것이 있고, 개인이 세운 것도 종교인이 자기 신앙의 대상으로 세운 것이 있으며, 국조를 숭봉하는 뜻에서 세운 것이 있다.

이러한 사묘가 뒤에 창립자가 사망하거나 지역적인 형편에 따라서 종교단체나 사회단체 또는 다른 개인에게 이관된 것도 있으며 없어진 것도 있다. 또한, 개인적인 신앙대상으로 세운 사묘에는 신앙이 다른 종교단체의 것으로 전환된 것도 있다.

여기서 말하는바 단군을 신앙대상으로 하는 종교단체에서 세웠다는 단군사묘에도 단군만을 신앙대상으로 삼는 교단이 있다.

순수한 단군신앙 계통의 종단이 아닌 다른 교단에서 단군을 자신들의 신앙대상과 함께 곁들여 신앙하는 복합신앙적인 종단도 있다. 또는 자신들의 신앙대상과는 전혀 관계없이 단군을 모셔 둔 경우도 있다.

예컨대, 자신들의 신앙대상과 함께 단군을 신앙하고 있는 복합신앙의 교단은 동도교(東道敎)·수운교(水雲敎)·삼덕교(三德敎)·보화교(普化敎)·증산선불교(甑山仙佛敎), 증산대도회(甑山大道會)·동도법종금강도(東道法宗金剛道)·천화불교(天華佛敎)·삼천일지개태사(三天一地開泰寺)·금강대도(金剛大道)·국제도덕협회(國際道德協會)·세계일주평화국(世界一主平和國)·용화불사(龍華佛寺)·무량천도교(無量天道敎)·천상미륵대도(天上彌勒大道)·본문불입종(本門佛入宗)·대한불교미륵종(大韓佛敎彌勒宗) 등이다.

이처럼 비단군계의 교단에서 자기들의 신앙대상과 함께 단군을 곁들여 신앙하거나 향사를 하는 교단, 그리고 전국에 무수한 무속 숭신인(巫俗崇神人)들의 기축도량(祈祝道場)이나 가정신단(家庭神壇)에 단군을 모신 것은 무수히 많다. 더욱이, 근대에는 단군을 신앙하는 종교단체가 부쩍 늘어났다.

이 종교단체에서는 교단 본부나 지부에서 단군을 모시고 향사하는 천단(天壇)을 설치하기 때문에 모두가 단군사묘의 형식을 갖추고 있다.

이 가운데서도 전국에 확산되어 있는 대종교의 지부나 지방 시교당(施敎堂)의 경우, 특별하게 단군전의 규모로서 세운 전각과 일반적인 포교당으로서 단군을 모신 교회당을 보면 어떤 것이 단군사묘이고 어떤 것이 단군사묘가 아닌지 분별하기도 어렵다.

앞에서 본 1960년대에 있었던 사묘 중 없어진 것을 살펴보면, 대전단군전·단군대황전·작산단군전·부산단군전·시흥단군전·계룡천진전·남선단군전 등이다. 종교계·비종교계의 사묘 가운데 1980년도까지 늘어난 것을 소개하면 다음과 같다.

이상에서 본 단군사묘의 창립 주체자와 종교단체·사회단체·개인 간의 관계와 창립 뒤의 이관·존멸(存滅) 등은 앞의 ［표］와 같다.

한편, 1960년대 이후 정부 차원에서 단군성상을 세우거나 단군성전을 건립하려는 움직임도 있었다. 특히 1966년 1월경에 정부에서 1억 원의 예산을 들여 서울 남산에 단군성상을 세우는 계획을 발표한 적이 있었다.

당시 이에 대해 즉각적인 반발이 일어나 찬반 양론의 공방전이 벌어졌다. 정부의 계획은 단군에 관한 기록이 역사이든 신화이든 한국인들이 전통적으로 받들어 온 개국 시조인 단군의 성상을 세움으로써 민족사의 주체성을 찾자는 뜻이라 하였다. 그러나 이 계획이 우상숭배를 조장하는 것이라 하여 기독교계가 반발하면서 역사학계로까지 논쟁이 비화되었다.

정부 차원에서 단군성상을 건립하는 것에 대해 반대하는 입장의 논리는 단군이 역사적 존재가 아니라 신화적 존재이므로 이를 국조로 숭봉한다는 것은 민족사를 조작한다는 것이며, 실재의 신이 아닌 존재를 우상으로 숭배함으로써 민족을 분열시킨다는 것이었다.

한편, 이에 대해 찬성하는 쪽에서는 단군에 관한 기록이 신화이든 역사이든 간에 한민족의 변함없는 정체성의 원천이며, 따라서 민족의식을 확립하고 민족사상의 통일을 이룩하는 주체로서 존경받아 마땅하다는 것이었다.

결국 격렬한 반대에 부딪쳐 정부의 계획은 무산되고 단군성상 건립문제는 민간운동으로 전개되었다. 1966년에 단군숭녕회가 조직된 것도 바로 이러한 맥락에서였다.

현재의 단군사묘는 대개 묘각(廟閣)으로 되어 있지만, 굴(窟)·축단(築壇)·탑비(塔碑)·조상(彫像) 등으로 이루어진 것도 있다. 단군전각은 대개 목조 한식건물로 단층 또는 2층이며 웅장한 건물은 없다. 굴속에서 단군을 봉향하는 예는 묘향산의 단군굴과 서울 남산에 있는 단군굴을 들 수 있다.

축단으로 된 것은 지리산의 노고단(老姑壇)이나 마니산의 참성단, 태백산의 제천단, 담양 장산(長山)의 제천단, 부여의 단군제단 등이 있는데, 돌을 쌓아 제단을 만들어 여기에서 단군에 대한 제사를 올린다. 여기에는 단군비를 세운 곳도 있다.

비를 세운 제단은 태백산·마니산 등 축단으로 된 제단 안에 단군성조의 신위(神位)를 표시하는 비를 세운 것이 있으며, 어래산 단군제단에 국조단군비(國祖檀君碑 : 조국통일기원비)가 있고, 작산단군전 밖에는 상제비(上帝碑)가 있으며, 담양단군제단 등에 비가 세워져 있다. 탑을 쌓아 제단으로 사용하는 사묘로는 청동단군전 안의 원방각형 개천탑(開天塔)이 대표적이다.

이 밖에 영동 학산의 각세도(覺世道) 교관(敎館)에 무녀(巫女) 계월주(桂月主)가 쌓은 원방각단군탑(圓方角檀君塔)도 있다. 소상(塑像)으로 된 것은 서울 도봉산 삼성전과 강화 남산리 단군성전 밖에 세워진 것이 있고, 대전광역시 중구 대사동 용화불사에는 단군소상이 노천에 세워져 있다.

일반적으로 전각으로 되어 있는 사묘에는 보통 전각 안에 단군의 영상이나 위패를 모시는 천단(天壇)이 설치되어 있다. 그러나 이 천단에 단군을 모시는 형식이 각양각색이어서 한결같지는 않다.

어떤 곳에는 소상이나 주상(鑄像)을 모셔 놓았고, 또 어떤 곳에는 단군성덕(檀君聖德)의 표상이라 하여 천경(天鏡)이라는 둥근 거울을 걸어 두었으며, 어떤 곳에는 위패만을 모셔 두기도 하였다.

여기에는 ≪천부경(天符經)≫과 홍익인간의 이념, 자가(自家)의 교강(敎綱)을 제시한 곳이 많다. 한편, 단군전의 건물은 정면 3칸, 측면 2칸의 맞배지붕으로 되어 있다.

단군의 영상은 신라의 솔거(率居)가 꿈속에서 단군을 보아 그렸다고 전해 오는 대종교 총본사에 봉안된 것이 진본(眞本)이라 하여 일반적으로 통용된다.

그런데 요즈음 서울의 사직단군전에 조성된 단군소상을 저본으로 하여 그린 영정이 국민 경모의 대상으로 국가표준 영정 지정을 받았으며, 거의 같은 시기에 대종교의 것이 신앙의 대상으로 문화공보부(현재 문화관광부)에 각각 등록되어 이에 대한 물의가 있다.

이 밖에 각 사묘에 봉안되어 있는 단군의 영상에는 각기 다른 것이 많다. 각자의 주장에 의해 제작된 단군영상은 의관(衣冠)이나 주위의 환경 등이 여러 가지로 다르다.

일반적인 천진전의 단군영상은 대종교 총본사의 천진전과 마찬가지로 신라의 솔거가 그렸다고 전해지는 모습으로 반월모(半月帽)를 썼고, 대전의 용화불사에 모셔진 단군영상은 면류관을 썼다.

서울의 답십리에 있는 어느 사설 제단의 경우에는 일반적인 단군영상과 설립자가 꿈에 보았다는 단군영상을 함께 모시기도 한다. 용화불사의 경우에는 특이하게도 단군의 부인까지 영상으로 그려 모셔 놓기도 하였다.

단군의 조상은 시흥단군전이 세워졌을 때 그곳에 단군석상을 모셨는데, 이 석상은 단군교주 정훈모(鄭薰謨)가 황해도 구월산 삼성사에서 단군영상과 함께 모셔 온 것이라고 주장하였으나 확인할 길이 없다.

따라서 현존하는 단군조상은 대개 한말에 단군교가 발족된 뒤 대종교인이나 단군교인들에 의해 조성된 것으로 추정된다. 조상은 전내(殿內)의 천단에 모시는 경우와 전외(殿外)에 모시는 경우가 있다.

향사의 내용도 목적과 의식 절차에서 각 사묘마다 다르다. 단군을 숭앙하는 내용에는 단순한 민족의 시조로 받드는 것과 신앙대상으로 받드는 것으로 구분할 수 있다.

또, 신앙대상으로 단군을 숭앙하는 데도 단군국조에 대한 보본사상(報本思想)을 기초로 하는 신앙형태와 단군을 무속신과 같이 보는 신앙형태가 있다. 따라서 이러한 내용에서 향사의 내용도 서로 다를 수밖에 없다.

단군을 국조로 숭앙하는 사묘는 대개 사회단체나 지방민들의 주관으로 향사가 이루어지는데, 여기서는 단군이 처음 나라를 열었다고 하는 10월 3일 개천절과 단군이 승천했다고 하는 3월 15일 어천절(御天節)의 양대 제향을 주로 한다.

이것도 각 사묘에 따라 음력 또는 양력으로 한다. 향사의식도 대종교에서 하는 것처럼 자체 안에서 새로 만든 것도 있고, 유교의 향교에서 문묘에 하는 것을 모방하여 하는 곳도 있다.

종교단체의 사묘에서는 각 교단의 교리나 주의에 입각, 의식을 행하는 것이 보통이다. 각 교단에서는 일상적 치성예전(致誠禮典)을 위주로 하지만, 개천절과 어천절은 다 같이 지켜지는데, 이때 음력과 양력이 혼용되고 있으며, 또 어천절의 날짜는 3월 16일로 하는 곳과 3월 15일로 하는 곳이 있다.

한편, 종교단체의 제전에는 기도나 기원이 따르게 마련인데, 무속단체의 사묘에서는 양대 절일의 제향보다는 오히려 양재(禳災)·초복(招福)·치병(治病)을 목적으로 하는 기도적 제전이 중요시되고 있다.

대종교에는 주일경배의식(週日敬拜儀式) 등 특별히 제정한 예전의식이 있으며, 송가(頌歌)와 원도문(願禱文)까지도 우리말로 만들어져 있어 진보적이고 엄숙한 예전이 행해지기도 한다.

그러나 이것도 대종교의 지부교당 전반에 보급이 제대로 되지 못하여, 어떤 지부에서는 무속단체나 별 차이가 없게 행해지기도 한다.

향사 비용은 대개 종교단체에서는 교인들의 성금에 의해 이루어지지만, 단체나 개인의 사묘에서는 개인이나 단체의 회원 또는 지방 주민이나 유지들의 성금에 의해 이루어진다. 제물도 각양각색이다.

어느 사묘에서는 유교식, 어느 사묘에서는 불교식으로 하며, 종교단체에서 운영하는 사묘에서는 그 종교의 의식 절차와 제물의 정해진 바에 따라 마련하기도 한다. 그러나 대개의 사묘에서는 유교식으로 제물을 준비하여 진설(陳設)한다.

제목 : 대구단군전 설명 : 대구 수성구 두산동 소재. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과	제목 : 단군굴 설명 : 서울 남산 중턱에 굴울 파고 단군상을 모셨다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과
제목 : 천진전 설명 : 전북 이리시 동산동 소재. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과	제목 : 어래산단군전 설명 : 충북 중원군 주덕면 삼청리 소재. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과
제목 : 태백산천제단 설명 : 강원 태백시 소도동 태백산 정상에 있는, 천제를 지내는 제단. 높이 2.4m. 중요민속자료 제228호. 천제단은 규모가 우리 나라에서 제일 클 뿐만 아니라 민족사의 시초설화에도 등장하며 지금도 제의가 전승되고 있다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과	제목 : 단군제 설명 : 경남 밀양시 천진궁 소재. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과
제목 : 태백산천황단 설명 : 강원 태백시. 해발1,564m 천신에게 제사하던 곳이다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과	제목 : 참성단 설명 : 강화도 마니산 정상의 참성단. 사적 제136호. 단군이 하늘에 제를 지내는 제천의식을 행했던 곳이라 전한다. 지금도 이 곳에서는 매년 개천절이면 제천행사가 거행되고 전국체전을 위한 봉화도 이 곳에서 채화된다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과

신기(神氣)가 있어 여러 곳을 돌아다니다가 33세 때에 강신무가 되어 굿과 점업을 하면서 무당생활을 하였다. 1958년 단군(檀君)의 계시를 받았다면서 단군성조봉안연합회를 조직, 서울특별시 용산구 용문동에 경룡암(京龍庵 : 일명 天宮)이라는 건물을 짓고 포교활동을 시작하였다.

한때는 단골신자가 수백명에 이르렀으나 점점 신자가 떨어져 나가고 절기마다 20여명이 모이다가, 결국 1992년에 교주인 정소아가 사망하면서 멸실되었다.

신앙의 대상은 단군과 칠성신을 비롯하여 옥황상제·미륵·예수·정몽주까지 받들며, 교주는 많은 신을 위할수록 해로울 게 없다는 숭신무해유익론(崇神無害有益論)을 주장하였다. 소의경전은 없고 일정한 교리도 없으나, 다만 교주의 토설(吐說)에 의하여 신자들을 가르치며 점복과 굿을 하기도 하였다.

의례행위로는 어천절(3월 15일), 개천절(10월 3일), 초파일(4월 8일)에 정기의례를 행했는데, 일반 가정에서 제사드리는 모습과 흡사했다고 한다. 강령으로 국태민안·시화연풍(時和年豊)·세계평화·남북통일을 내세웠다.

1962년 강길룡(姜吉龍)이 세웠다. 강길룡은 1921년 경상남도 함양에서 출생하였다. 젊은 시절 도통(道通)에 관심을 갖고 도인(道人)을 찾아 도가서(道家書)와 음양술서(陰陽術書) 등을 탐독한 그는, 20세에 지리산에 들어가 3년 동안 수도할 때 스승 한취봉(韓翠峰)에게 국조 단군을 신봉하는 민족신앙의 교훈을 받았다.

그 뒤 8·15광복을 맞아 대구에 사는 선학자(仙學者) 운주도인(雲洲道人)으로부터 동방선학이 단군에서 비롯됨을 알게 되고, 또 단군교의 경전 ≪단군교부흥경략 檀君敎復興經略≫을 얻어 본 후, 단군의 위패를 집안에 모시게 되었다.

37세 때 신백일(辛白一)이 부산에 ‘대한도교도덕수련원(大韓道敎道德修練院)’이라는 간판을 걸고 태상노군(太上老君：老子를 높여 이르는 말)을 신앙대상으로 하여 주축수련(呪祝修練)의 방법으로 병을 고치는 것을 보고, 여기에 입교하여 자신도 치병할 수 있는 능력을 얻게 되자, 이를 모방하는 새로운 교단 창립을 도모하였다.

그리하여 1960년 강길룡은 국조 단군을 신앙의 주체로 하면서 신행(信行)은 대한도교에서 행하는 주축(呪祝)·도인법(導引法) 등 방술적 치병(方術的治病)과 도덕 수련을 목적으로 하는 새로운 교단을 만들게 되었다. 1962년 마산시 평화동 10번지 자택에 수도원 간판을 걸고 단군소상(檀君塑像)을 봉안하고 포교한 결과, 경상남도 일원에서 모여든 신도가 1,000여 명에 달했으며 후원회까지 조직되었다.

이 교단에서는 국조에 대한 보본의식(報本意識)과 민족 주체성을 배양하는 데 주력하고, 수도보감(修道寶鑑)이라는 교전을 편찬하여 선교적(仙敎的)인 수련에 의해 정신수양과 치병을 하는 데 목적을 두고 있다. 1975년 대종교(大倧敎)에 편입, 마산시 월영동 77의 47로 옮겨 ‘대종교경상남도본사’ 간판을 걸고 강길룡이 선도사(宣道師)가 되어 포교하고 있다.

한의원을 경영하다가 도에 뜻을 두어 한때 보천교(普天敎)에도 입신하였으나 곧 탈퇴하고, 1936년부터는 수산교(水山敎)라는 이름으로 포교활동을 하였고, 같은 해 제주도 남제주군 산덕면 도산리에서 백백교(白白敎) 일파가 되어 포교활동을 하기도 하였다.

1937년 치안유지법 위반과 총포 수렵법 위반 혐의로 일본경찰에 붙잡혀 8년간 복역하다가 광복이 되면서 출옥하였다. 그 뒤 여러 곳을 이전해다니며 종교활동을 계속하다가, 1958년 제주시 봉개동 명도암에 정착하고 강증산(姜甑山)을 교조로, 강승태 자신을 교주로 하는 단군성주교를 창립하였다.

1960년 2월에 강승태가 66세의 나이로 사망하자 당시 본소의 원장직을 맡고 있던 김근보(金根寶)가 제2대 교주로 취임했다. 그러나 이를 부정하고 각기 종통을 이어받았다고 주장하는 홍희식(洪喜植)과 김승례(金承禮)가 각기 무극대도(無極大道)와 동도법종금강도(東道法宗金剛道)라는 교명으로 분립하였다.

현재 단군성주교는 1977년에 사망한 김근보의 뒤를 이어 강봉옥(姜鳳玉)이 3대 교주가 되어 북제주군 애월읍 광령1리에서 약 300명의 신도를 이끌고 있다. 신앙 대상은 옥황상제를 비롯한 대통일신단이다. 여기서 옥황상제란 단군이요 증산이다.

그리고 강증산의 선화 이후에 계통을 이어받은 사람이 바로 영산천사(靈山天師)인 강승태라고 주장한다. 종교의식으로는 매년 10회의 일반치성과 운도치성이라는 특별치성을 바치고 있다. 경전은 강승태가 저술하였다는 ≪도화경 道化經≫, ≪개벽창조문 開闢創造文≫, ≪단군도전문 檀君道傳文≫ 등이 있다.

1세단군(서기전 2333)부터 47세단군(서기전 295)까지의 2,000여 년간의 실록을 기록하고 있으며, 북부여 해모수(解慕漱)의 건국(서기전 239) 사실로 이어지도록 되어 있다.

개 설

불교·유교·도교 등 원래 종교를 수용하기 이전부터의 고유 신앙이요, 수용 이후에도 오래도록 민간신앙으로 전해져 오늘에 이르고 있다.

경전으로는 ≪천부경 天符經≫·≪삼일신고 三一神誥≫·≪참전경 參佺經≫ 등 3대 경전이 있으며, 이를 삼화개천경(三化開天經)이라고도 한다.

왜냐하면, ≪천부경≫은 환인시대의 구전이요, ≪삼일신고≫는 환웅천황이 조술(祖述：先人의 설을 본받아 그 뜻을 펴서 서술함)한 것이요, ≪참전경≫은 환인이 직접 366사(事)를 다스린 기록으로 믿어 오고 있기 때문이다.

단군신앙의 유습과 유적들은 오늘날 한국의 민간신앙과 생활문화 속에 남아 있으며, 또 불교나 유교의 여러 제의(祭儀) 속에도 남아 있다.

역 사

〔고 대〕

≪조대기 朝代記≫에서 “옛 한국〔桓國〕나라에 한임(桓因：이하 옛 음을 따라 환인을 한임, 환웅을 한웅으로 표기함)이 있어 천산(天山)에 살면서 득도장생(得道長生)하며 몸을 잘 다스려 무병하였다.”, “천신을 대신하여 교화를 일으켰다.”, “한임천제의 나라 한국에는 ≪천부경≫이 구전되고 있었다.”라고 한 것을 보면, 이미 한임이 다스리던 한국에 신앙형태가 존재하고 있었음을 알 수 있으며, 한임을 천제의 화신이라 하여 ‘한임천제〔桓因天帝〕’라고 하였다.

그리고 ≪신사기 神事記≫에는 이보다 먼저 “땅 위에서의 인류의 처음인 태초에, 아반이(男子)와 아만이(女子)가 천신(天神)의 몽교(夢敎)를 받고 칠월칠석날 천하(天河：송화강 또는 바이칼호)를 건너 서로 만나서 세계의 5색 인종을 낳았다.”고 기록되어 있다.

이로 미루어 본다면 약 1만 년 전에 이미 한얼님인 우주의 유일신의 존재를 알고 있었다는 것이 된다. 또, ≪수두경전≫ 본훈의 “한웅천황이 천신에 제사하고 ≪삼일신고≫를 조술하였다.”는 기록을 보면 ≪삼일신고≫ 역시 한임시대에 이미 존재하고 있었음을 알 수 있다.

그리고 ≪조대기≫에 “일찍이 한임은 세상만물을 잘되게 기르고 신고(神誥)를 펴고 치화원리(366事)인 ≪참전계경≫으로 세상을 다스렸다.”고 한 기록은, 또한 한임시대에 치화경(治化經)이 있었음을 말해 준다.

이렇게 한임시대의 삼화개천경이 한웅시대에도 전수, 계승되었음을 여러 문헌들이 전하고 있다. 그리고 ≪삼국유사≫에 “한웅천왕이 360여 사로써 인간세상을 다스렸다.”는 기록에서 360여 사는 곧 치화경을 뜻하는 것이다.

≪한국본기≫에 의하면, 한임시대에 벌써 “아침에는 동산(東山)에 올라 해에게 절하고 저녁이면 서천(西川)에 나가 달에게 절하였다.”고 하였는데, 이는 지구 밖의 자연신에 대한 신앙을 말함이다. 한웅 신시 때 칠회제신지력(七回祭神之曆)이 처음 생겼으니 이것이 “역법을 만든 시초이다(造曆始於此).”라고 하였다.

중국학자 서양지(徐亮之)도 중국 역법은 동이에서 창시된 것이라고 하였다. 그런데 이 칠회력은 그 첫째 날은 천신, 둘째 날은 월신, 셋째 날은 수신, 넷째 날은 화신, 다섯째 날은 목신, 여섯째 날은 금신, 일곱째 날은 토신에게 제사하였다.

따라서 우주의 절대 유일신인 천신은 물론이고 자연신인 달을 비롯한 모든 지상신을 받들어 일신과 다신의 신앙형태가 어우러져 있었다.

또, 옛사람들은 한웅천황의 도읍지인 백두산을 삼신산이라 하여 삼신신앙의 제천단 신단수를 중시하였다. 10월 3일과 3월 16일은 삼신제천일로 연중행사를 하였는데, 이는 세검맞이굿〔三神迎鼓祭〕이라 하여 지금까지 전해 내려오고 있다.

단군조선시대는 삼신과 토속다신신앙이 그대로 계승되었다. 강화 마리산의 삼신제천단 축조(단군 51년), 백두산의 10월 3일 제천, 마리산의 3월 16일 제천, 그리고 국중대회(國中大會)는 오늘의 전국체전(全國體典)과 제천과 개천경(開天經) 강독을 함께 겸한 거국적인 대행사였다고 볼 수 있다. 제정일치시대(祭政一致時代)의 행사는 그대로 신앙이면서 정치였다.

이와 같은 행사는 한웅시대의 옛 제도를 그대로 단군이 전승한 것이다. 제6세 단군 달문(達門) 때의 제천문을 보면 그 말미에 “나라의 흥하고 폐함을 말하지 말라, 오직 천신을 받드는 정성에 있을 뿐이다(興廢莫爲說 誠在事天神).”라고 되어 있다. 이로 보더라도 신앙 밖에 따로 정치란 존재하지 않았음을 확인할 수 있다.

그 밖에도 3륜(三倫)·5계(五戒)·8조(八條)·9서(九誓)가 이미 이 때 완비되어 있었다. 제3세 단군 가륵(嘉勒) 7년 9월의 조칙에 나타난 것을 보면 순(舜)이 제창한 이른바 오륜의 산출 원전을 제시해 주고 있다.

즉, “부모는 마땅히 자식을 사랑하고 자식은 마땅히 부모에 효도하라. 임금은 마땅히 정의롭게 하고 신하는 응당 충성하여야 한다. 부부는 마땅히 서로 공경하고 형제는 마땅히 서로 우애 있어야 한다. 노소는 마땅히 차례가 있고, 벗끼리는 응당 신의가 있어야 한다.”라고 하였다. 이로 보아 유교윤리의 본산이 여기에 있었음을 알 수 있다.

또, 이른바 신라의 화랑오계는 단군시대 수두제단에서의 수두오율〔蘇塗五律〕 덕목이 그대로 화랑국선의 신라까지 이어진 것임을 살필 수 있다. 제3세 단군 가륵 원년(기원전 2182)에 “수두제단을 설립하고 삼륜구서회(三倫九誓會)를 열었다.”고 하였다.

삼륜구서 중 3륜은 부자관계에서의 사랑윤리〔愛倫〕, 군신관계에서의 예도윤리〔禮倫〕, 사제관계에서의 도리윤리〔道倫〕이며, 9서는 효(孝)·우(友)·신(信)·충(忠)·손(遜)·지(知)·용(勇)·염(廉)·의(義)이다.

이와 같이 고조선 초기에 이미 모든 윤리강목이 완성되었음을 살필 수가 있다. 3륜·5계·8조·9서의 덕목들은 조화·교화·치화의 삼화개천경에서 산출된 것이 확실하다. 그리고 최초의 노래로서 한웅시대로부터 전해 오는 〈어아가 於阿歌〉 역시 제천의례에서 불렀던 신가(神歌)라고 한다. 이 노래는 지금까지 고어체로 전하고 있다.

북부여시대의 신앙은 물론 단군시대의 신앙형태가 이어졌지만, 북부여인으로서 뒷날 고구려 개국 공신이 된 극재사(克再思)는 ≪삼일신고≫의 독법(讀法)을 썼고, 해모수는 건국 8년 10월 공양태모지법(公養胎母之法)을 선포하여 한(漢)나라 유향(劉向)이 〈열녀전 列女傳〉을 기술하는 데 영향을 주었음이 나타나고 있다.

해모수는 또 건국 20년에 천제를 올리고 대궐 366칸을 세웠다고 했으니, 땅의 회전 수치와 일치하는 교화경의 글자수와 치화경의 조문 366조수와 일치하는 대궐 칸수이다.

또, 한나라의 사마상여(司馬相如)가 왕에게 올린 봉선문(封禪文)에서 ‘삼신의 기쁨〔三神之歡〕’이라고 했다는 것으로 보아 한대에 삼신신앙에 대한 인식이 없지 않았던 것으로 보인다.

(1) 고구려 고주몽(高朱蒙) 동명성왕은 그의 조칙에서, “한얼님은 만인을 한결같은 모습으로 지었고 삼진(三眞：性·命·精)을 골고루 점지하였다(天神造萬人一像 均賦三眞).”고 하였다.

이것은 동명성왕이 삼진을 설명한 ≪삼일신고≫를 숙지(熟知)하고 있었음은 물론, 천신을 받드는 삼신제천의식이 세습되고 있었음을 잘 말해 준다.

또, 그를 도와 고구려를 창업하게 했던 개국 공신 극재사는 교화경의 독법을 지어낼 정도로 도에 대한 달관자였음을 엿볼 수 있다.

제2세 유리왕 때 제천에 제물로 쓰려던 돼지를 놓쳐 탁리(託利)와 사비(斯卑)를 시켜 되찾아왔으나 돼지의 다리를 부러뜨려 왔기에 신성한 제천의 희생물을 손상시켰다는 이유로 그들을 갱 속에 던져 죽여 버렸다. 유리왕이 과격하리만큼 제천에 대한 정성이 지극했음을 알 수 있다.

또한 고구려의 명재상(名宰相) 을파소는 백운산에 올라 한얼님에게 기도하여 천서(天書)를 받았는데, 이것이 치화경인 ≪참전경≫ 366조였다고 한다. 그런데 을파소의 서문에 의하면 치화경은 한웅천황시대에 세상 다스리는 원리교본으로 활용되었다는 것이다.

을파소가 “치화경을 힘써 닦으면 국민총화를 이룩하는 데 아무 어려움도 없다.”라고 말한 것을 보아 그의 정치 솜씨는 치화경에서 터득한 것임을 짐작할 수 있다.

을지문덕(乙支文德)은 천신을 몽득(夢得)한 바 있고, 언제나 3월 16일은 강화 마리산에, 10월 3일은 백두산에 제물을 준비하여 천제를 올렸다고 한다. 휘하에 있던 불과 20만 군졸로써 수양제의 100여 만 대군을 상대하여 쾌승의 전공(戰功)을 세운 그의 초인적인 전술은 평소에 지극했던 천신의 가호에 힘입은 바 크다고 보아야 할 것이다.

을지문덕이 “도(道)는 천신(天神)을 섬김에 있고 덕(德)은 국가를 비호하는 데 있다.”고 한 것을 보아도 그의 천신신앙이 지극하였음을 알 수 있다.

3,000 낭도(郎徒)를 이끌고 대동강변 을밀대(乙密臺)에서 선랑(仙郎)들을 지도하던 을밀선인(乙密仙人)은 〈다물흥방가 多勿興邦歌〉를 불렀다.

그런데 그 〈다물흥방가〉 가사 속에 ≪천부경≫의 단편들이 끼어 있는 것을 보아 당시 ≪천부경≫이 널리 애송, 연구되고 있었음을 알 수 있다. 뿐만 아니라 〈다물흥방가〉는 최치원(崔致遠)이 말한 〈난랑비서문 鸞郞碑序文〉의 근거가 되기도 하였다.

즉, 〈난랑비서문〉에서 “무위지사에 처하고 불언지교를 행하며, 들어오면 효도하고 나가면 충성하며, 갖가지 선을 받들어 행하고 모든 악을 짓지 않는다(處無爲之事 行不言之敎 入則孝 出則忠 衆善奉行 諸惡莫作).”고 한 것 등은 최치원보다 약 300년 전 고구려 을밀선인의 문도 3,000인이 부르던 〈다물흥방가〉의 가사를 근거로 삼았음이 분명하다.

(2) 신 라 서라벌에서의 선인 왕검의 선통(仙統)은 부여의 왕녀였으며, 선도산(仙桃山) 파소성모(婆蘇聖母)의 아들인 혁거세(赫居世)가 계승하였다. 뒷날 아들인 혁거세는 천선(天仙), 어머니인 파소는 지선(地仙)이라 하였다. 중국의 우신관(佑神館)에서도 여선(女仙)으로 모시는 등 선도성모로서 길이 받들어졌다.

더구나 ≪삼국사기≫에 신라에서는 “천자(天子)는 천지와 천하의 명산대천에 제사지내고 입춘 뒤 축일(丑日)에는 풍백제(風伯祭)를, 입하 뒤 신일(申日)에는 우사제(雨師祭)를, 입하 뒤 진일(辰日)에는 영성제(靈星祭)를 올렸다.”고 한 것을 보아도 단군신앙의 천신과 기타 모든 신에게 지성껏 제사지냈음을 알 수 있다.

그리고 솔거(率居)는 단군상 1,000여 본을 그려 집집마다 숭봉했다고 하였으며, 김생(金生)은 단군의 묵시를 받아 제석경(帝釋經)을 썼다고 하였다.

(3) 백 제 백제는 건국 20년 2월 왕이 대단(大壇)을 설하고 천지에 친히 제사지냈는데, 이조(異鳥) 다섯 마리가 날아왔다. 또 38년 10월 왕은 대단을 쌓고 천지에 제사지냈다.

제6대 구수왕 14년 봄 남단(南壇)에서 천지에 제사지냈으며, 제17대 아신왕 3년 정월 남단에서 천지에 제사지냈다. 제18대 진지왕 2년 정월에는 남단에서 천지에 제사올리고 죄인을 모두 방면하였으며, 제24대 동성왕 11년 10월 왕은 단을 설하고 천지에 제사지냈다.

이상의 기록들은 단군의 제천제지(祭天祭地)의 전통을 백제에서도 그대로 이어 왔음을 역력히 말해 주는 것이다. 그리고 바다 건너 일본 땅에서 백제의 왕통이 지금까지 전승되고 있는 제천제지 유풍은 백제가 이어 준 단군의 신앙 유풍임을 살필 수 있다.

(1) 발 해 발해는 고구려의 뒤를 이은 중요한 단군신앙의 계승 국가이다. 가장 중요한 사항은 고왕 대조영(大祚榮)이 ≪삼일신고≫를 어찬한 것이다. 그는 714년에 ≪백리경전≫ 교화경에 찬문(贊文)을 썼고, 715년 왕제(王弟)인 대야발(大野勃)은 ≪삼일신고≫의 서문을 썼다.

그리고 고왕 대조영의 처남이자 문적원감(文籍院監) 임아상(任雅相)은 ≪삼일신고≫를 주해(註解)했으며, 제3대 문왕 대흠무(大欽茂)는 739년 ≪삼일신고≫ 봉장기(奉藏記)를 썼다. 뿐만 아니라 대야발이 편찬한 ≪단기고사 檀奇古史≫와 뒷날 고려 이명(李茗)이 지은 ≪진역유기 震域遺記≫의 저본이 된 ≪조대기≫가 발해시대에 편찬되었다.

또, 조선시대 말에 단군교의 교전을 전수한 백봉(白峯)이 도천(禱天)에서 찾아낸 바 있는 태백산 보본단(報本壇) 석실(石室)은 바로 발해 문왕이 봉장한 수많은 전적이 감추어져 있던 곳이다.

조선시대의 북애(北崖)가 찬술한 ≪규원사화 揆園史話≫ 역시 발해의 ≪조대기≫를 바탕으로 한 고려의 ≪진역유기≫ 3권이 그 저본이 되었던 것도 널리 알려진 사실이다.

또한 발해에서 백두산에 보본단을 설치하고 제사지냈으며, 요(遼)나라에서도 사당을 세우고 박달나무를 심었다. 태조는 왕비와 같이 청우백마(靑牛白馬)로 삼신에게 제사지냈으며, 금(金)나라 대정(大定) 12년(1172) 12월 백두산 북쪽에 사당을 세웠다. 그리고 명창 4년(1193) 10월 ‘개천홍성제(開天弘聖帝)’라고 봉책하였다.

(2) 고 려 태조가 박술희(朴述熙)에게 건네준 〈훈요10조〉는 ‘천신과 산천신을 제사’하는 팔관의례를 엄수하라고 대대로 왕손에게 엄명할 정도로 단군 때의 신앙이 전승되었다.

그야말로 고려는 ‘한단전수지진결(桓檀傳受之眞訣)’의 보고였다고 여겨진다. 특히, 백문보(白文寶)·이암 등은 단기(檀紀) 연호를 썼다. 또 이규보(李奎報)는 “고개 밖의 집집마다 신조상이 있다(嶺外家家神祖像).”고 하였는데, 이를 통해 볼 때 집집마다 단군상을 모시고 있었음과 그 때의 단군숭배사상이 대단했음을 알 수 있다.

이성계(李成桂)는 꿈에 단군이 주는 금척(金尺)을 받고 〈금척송〉을 지었다고 한다. 선조의 꿈에 단군이 와서 인조의 산실인 해주부용당을 보호하는 몽조를 보고 인조가 태어났기 때문에 인조를 종(倧)이라고 이름하였다고 한다.

조선시대에 와서는 삼국과 고려에 이어 마리산 제천단을 수축, 제사지낸 기록들이 나오고 있다. 1472년(성종 3), 1639년(인조 17), 1700년(숙종 26), 1765년(영조 41), 1777년(정조 1), 1781년 등의 기록을 볼 수 있으며, 1429년(세종 11) 평양에 단군 사당을 세우고 동명왕과 같이 제사지냈으며, 1455년(세조 1) ‘조선시조단군지위(朝鮮始祖檀君之位)’라고 위판을 고쳤고, 1459년 왕세자를 거느리고 친히 제사를 올렸다.

1679년과 1697년에 신하를 보내어 제사지내고, 1729년 ‘숭령전(崇靈殿)’이라는 액판을 하사했으며, 1749년 승지를 보내 제사지냈다.

근세 조선에 들어와서는 무엇보다도 고려 말기 ≪단군세기≫를 지은 이암의 현손(玄孫) 이맥(李陌)의 ≪태백유사 太白遺史≫를 들지 않을 수 없다. 40여 종의 전적을 인용, 고증하여 편찬한 이 책은 고유 신앙의 사료가 지금까지 나온 어느 서적보다도 많이 담겨 있다.

세조·예종·성종 등 3대에 걸쳐 전국에 수서령(收書令)을 내려 거두어들인 희귀 사서를 그가 장서각의 찬수관으로 있으면서 모두 탐독할 수 있었고, 16년 동안의 귀양살이에서 채록한 많은 문헌을 참고하였다.

조선시대의 천부경신앙은 아무래도 강한 유풍(儒風)에 의해 선가류가 잠복, 은둔하는 수 밖에 없었으리라고 본다. 그런데도 남사고(南師古)는 특별히 ≪천부경≫을 ‘진경(眞經)’이라고까지 하고 있는바, “무궁한 조화가 출현하니 ≪천부경≫은 진경이다.”라고 하였다.

해외의 단군신앙으로는 임진왜란 때 일본으로 끌려갔던 24성(姓)의 도공들이 구주지방(九州地方)의 가고시마(鹿兒島)에서 세운 옥산신사(玉山神社)가 현존하고 있다.

근래에 와서 교단체제를 갖추고 단군교를 선포한 것은 1904년 백두산 대숭전(大崇殿)에서 백봉을 중심으로 33명이 포명식을 가진 것이다. 백봉은 백두산에서 10년 동안 천신에 기도하여 단군에 관한 사료와 경서들이 감추어져 있는 석실을 발견하였다. 이 석실은 발해 때 문왕이 경사를 봉장한 석실이라고 한다.

그 뒤 5년이 지나서 1909년 정월 보름 나철(羅喆)은 한성 북부 재동 취운정 초가에서 ‘단군교 포명서’를 선포하고 단군교 중광식(重光式)을 거행하였다. 그러나 겨우 1년 반 만에 교명 고수파인 정훈모(鄭薰謨)와 대종교로의 개명을 주장한 나철은 갈라서게 되었다.

지금 국내에는 대종교·단군교·현정회·문경개천궁 등 30여 개의 궁전이 있어 종교적 신앙과 개국조로서의 숭배의 터전이 되고는 있으나, 모이는 사람들의 뜻에 비해 그 규모는 지극히 미약하다. 그러나 옛날에는 제석단이라고 하여 집집마다 모셔 온 전통이 있고 국가적인 사당은 그대로 전승되어 왔다.

미신을 빙자한 외래 종교의 핍박으로 인하여 민족 종교에 심한 타격이 없지는 않았으나, 그것은 일시적인 현상으로 근래에 다시 뿌리에 대한 강렬한 의욕이 일어나고 있다. 이는 단군계 신종교단체들이 생겨나는 것과 낭만적 웅비사관을 바탕으로 상고사를 새롭게 서술하려는 재야 사학자들의 활동이 끊임없이 이어지는 것에서 확인할 수 있다.

그러나 이러한 현상은 해석하는 시각에 따라서 다양한 평가가 있을 수 있다. 사대주의와 식민사관, 서구 맹종사관에서 탈피하려는 움직임으로 보는 시각도 있지만, 급격한 근대화 과정에서 발생한 민족주의 열풍에서 생겨나는 것으로 해석할 수도 있다.

단군에 대한 우리의 이해는 자연히 두 갈래로 나누어진다. 즉, 보본의식(報本意識)에 의한 국조숭배(國祖崇拜)와 천신숭배에 의한 종교의식으로 구분된다.

지금 단군신앙인들의 단군에 대한 이해도를 보면 개개인마다 서로 다른 입장을 취하고 있다. 그것은 일정한 체계 있는 교육기관이 없었기 때문이다. 단군에 관한 한 역사라면 우리 민족의 뿌리역사요, 사상이라면 우리 민족의 뿌리사상인 만큼 민족 차원에서도 중대한 문제이다.

현재 성황당·장승·제석단을 비롯하여 산신·용왕·조왕·칠성 등의 여러 토속신을 둘러싸고 천신인 유일신 한얼님신앙까지 실로 방대한 신앙 범위를 가지고 있으며, 유구한 민족 정통을 가진 정통적 잠재력은 매우 큰 것이다.

뿌리신앙의 생기(生氣)는 민족정기의 사활(死活)과 직결되는 것이다. 표면에 드러나 있는 신앙형태는 비록 영세하고 미미하더라도 수천 년을 지나도록 여러 가지 핍박과 외래 문화의 격랑에 질식하지 않고, 지하에서 끈질기게 생동할 수 있었던 그 생명력은 한민족 모두의 뿌리요 정통이기 때문이다.

이것은 민족혼의 참모습이요 겨레의 혈맥(血脈)이기도 하다. 우리의 개천삼화(開天三化)의 진리는 신인합일사상(神人合一思想)이요 심물불이사상(心物不二思想)이다. 이는 기본 경서인 3대 경전이 그렇게 가리키고 있다. 단군은 종교적 차원에서 신앙대상으로 숭배되기도 하지만, 다른 한편으로 보면 한민족 공동체의 상징적 구심이기도 하다.

그러므로 남북통일을 정서적이고 문화적인 차원에서 실질적으로 달성할 수 있는 문화적 원천이 될 수 있고, 또한 남북한 간의 정통성 경쟁에서 핵심적인 가치가 될 수 있다. 이러한 점 때문에 1990년대에 들어와서 민족공동체의 단일한 시조로서 단군에 주목하려는 노력들이 남한과 북한에서 동시에 등장하고 있다.

남한에서는 재야 사학과 제도권의 실증사학이 계속 갈등을 보이면서 단군 관련 종교단체와 사회단체에서 주로 단군숭봉사업을 진행하고 있다. 그러나 정부 차원에서 지원하는 단군숭봉사업은 단군에 대한 숭경을 우상숭배로 거부하는 기독교계 인사들의 반대로 지역 갈등과 같은 사회문제로 비화되는 경우도 생기고 있다.

반면에 북한에서는 고구려 중심사관을 견지해 왔던 기존의 태도를 바꾸어 평양 부근에서 단군릉을 발견하고 이를 대대적으로 중건하는 작업을 벌이는 등 국가적인 차원에서 단군을 민족의 중심 상징으로 부각시키려는 의도를 보이고 있다.

제목 : 가고시마의 옥산신궁 설명 : 일본 가고시마의 옥산신사. 임진왜란 때 일본으로 끌려갔던 도공들이 하늘에서 떨어진 단군바위를 모셔 세운 신사이다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과

제목 : 대관령산신당 설명 : 강원 평창군 도암면 횡계리 대관령에 있는 산신당. 강원도 기념물 제54호. 대관령국사성황사에서 가까운 동북쪽에 있는데 현존하는 당우는 한 평 남짓한 조그만 골기와 맞배지붕의 당으로서 산신당이라는 현판이 가로로 붙어 있다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과

제목 : 단군 영정 설명 : 단군의 영정. 광복 때 이시영이 만주로부터 가져온 것으로 추정된다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과	제목 : 월천리석장승 설명 : 전북 부안군 보안면 월천리에 있는 조선시대 돌장승 중 왕검상. 높이 182cm. 전라북도 민속자료 제30호. 17세기 경에 만들어진 것으로 추정되며, 머리에 두건을 쓴 형상이다. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과
무씨사당화상석은 단군신화의 내용과 유사점을 지님

≪삼국유사≫ 고조선조(古朝鮮條)에 인용된 중국의 ≪위서 魏書≫에 의하면, ≪위서≫가 찬술되던 당시로부터 2,000년 전에 단군왕검(壇君王儉)이라는 이가 있어 아사달(阿斯達)에 도읍하고 나라를 열어 조선이라 이름하니, 시기는 요(堯)임금 때와 같다고 한다. 또한, ≪고기 古記≫를 인용하여 환웅(桓雄)과 웅녀(熊女) 사이에 태어난 단군이 요임금 즉위 50년에 평양성(平壤城)에 도읍하고 조선이라 이름한 내용을 기록하고 있다.

그런데 ≪제왕운기 帝王韻紀≫에서는 단군에 의한 조선을 전조선(前朝鮮), 기자에 의한 조선을 후조선(後朝鮮)이라 하고 위만조선을 후속시켜 고조선을 삼조선(三朝鮮)으로 나누고 있으나, ≪삼국유사≫에서는 ‘고조선’이라는 이름 아래 단군조선·기자조선을 포괄하고 있어 앞의 것과 차이를 보인다.

단군조선의 실상에 관해서는 여러 측면에서 검토될 수 있으나, 그 역사적 성격을 고고학적 시기 구분과 연결시키면 우리 나라의 신석기문화 및 일부 청동기문화와 관련됨을 볼 수 있다. 따라서, 단군조선의 성격은 국가 형성과는 직접적인 관계가 없는 사회이며, 우리 민족사에 최초로 등장하는 역사적 존재로서의 의의가 크다.

고조선을 종래 단군 1,000년, 기자 1,000년의 역사로 언급해 왔듯이, 고조선을 곧 단군조선만으로 보는 견해는 무리이며, 찬성이든 반대이든 간에 기자를 역사의 공백으로 남기는 것에는 많은 문제점이 있다.

단군조선을 계승한 것으로 인식되어온 이른바 기자조선의 출현(서기전 12세기)은 우리 역사에서 청동기문화의 시작과 거의 일치하며, 이는 단군조선에서 기자조선으로의 변화가 단순한 정치적 변화가 아닌 대규모의 문화·종족적 변화를 반영한 것임을 보여 준다.

단군조선을 포함한 고조선사 인식에서 제기되는 또 하나의 문제는 강역 문제이다. 여기에는 대동강중심설(大同江中心說)·요동중심설(遼東中心說)·이동설(移動說) 등이 있다.

이러한 견해들은 각각의 관점과 고조선을 인식하는 기본 입장의 차이에서 나타난 것으로, 단군조선보다는 이를 계승한 이른바 기자조선 및 위만조선, 그리고 한사군(漢四郡)의 지리 고증 등의 측면에서 논쟁이 진행되었다. 따라서, 이들 견해는 관련 문헌과 고고학적 자료의 재검토가 필요한 바, 일반적으로 정치적 변화 추세에 따른 강역의 변화를 상정하게 된다. →고조선

제목 : 활 설명 : 활의 구조 출처 : Copyright © 한국브리태니커회사

제목 : 단궁잠오 설명 : 정약용이 <예기> 단궁편의 상례에 관한 것 중에서 잘못되었다고 생각되는 부분에 대하여 잠을 붙여 논변한 책. 1802년 편정되었고, 6권 2책, 필사본. 규장각도서. 출처 : Copyright © 한국민족문화대백과

1802년(순조 2)에 편정(編正)하였다. ≪여유당전서 與猶堂全書≫ 상례외편(喪禮外編)에 수록되어 있다. 내용은 권1에 공의중자지상단궁문언(公儀仲子之喪檀弓免焉) 등 44항목, 권2에 공자지상문인의소복(孔子之喪門人疑所服) 등 27항목,

그리고 부록인 타편잠오부(他篇箴誤附) 등 14항목이 수록되어 있다. 이 중 부록은 ≪예기≫ 단궁 외의 설로, ≪잡기 雜記≫·≪상대기 喪大記≫ 등에서 상례에 관한 것을 간추려 뽑은 것이다.

기술에 있어서는 각 항목에 원문을 쓰지 않고 원문의 여러 주소(注疏)를 앞에 쓰고 ‘잠왈(箴曰)’의 표기 밑에 저자의 잠오를 기술하였다. 이 책은 상례의 예식에 관한 것이 아니라, 일종의 예에 대한 기본을 밝힌 이론서라 할 수 있다. 규장각도서에 있다.

또 함께 인용한 ≪고기 古記≫에는 “단군왕검이 당고(唐高 : 唐堯)가 즉위한 지 50년인 경인(庚寅)년에 평양성에 도읍하고 비로소 조선이라 일컬었다.”고 하였으며, 일연(一然)은 이 경인년에 대해 주(註)를 달아 “당고의 즉위년은 무진(戊辰)이니 50년이 되는 해는 정사(丁巳)로서 경인은 잘못된 것 같다.”고 하였다.

이 당고, 즉 요의 즉위한 해의 간지(干支)는 문헌에 따라 차이가 많으나, 중국 사마광(司馬光)의 ≪계고록 稽古錄≫과 유서(劉恕)의 ≪자치통감외기 資治通鑑外紀≫에는 무진으로 되어 있다.

이승휴(李承休)가 지은 ≪제왕운기 帝王韻記≫ 동국군왕개국연대(東國君王開國年代)에는 제석천(帝釋天)의 손자 단군이 제고(帝高 : 帝堯)와 같은 무진년에 즉위하여 은(殷)나라 무정(武丁) 8년 을미에 아사달산에 들어가 신(神)이 되었는데, 그 동안 나라를 다스린 기간이 1,028년이라 했으며, 그 뒤 164년이 되는 주(周)나라의 호왕(虎王 : 武王) 원년 기묘에 기자(箕子)가 조선으로 도망와서 나라를 세웠다고 서술하고 있다.

이승휴의 서술에는 연대상 잘못이 있는 것으로 보인다. 주나라 무왕 원년은 기묘년으로 서기전 1122년에 해당되는데, 이로부터 단군이 신이 되고 나서 기자가 나라를 세우기까지의 기간인 164년을 소급하면 서기전 1286년이 되며, 여기에 다시 단군이 나라를 다스린 기간 1,028년을 가산하면 서기전 2313년이 된다. 이것은 제고, 즉 제요가 나라를 세웠다는 서기전 2333년보다 20년이 늦다.

그러나 ≪세종실록≫ 세종 18년 12월 정해조에 전 판한성부사(判漢城府事) 유사눌(柳思訥)이 상서한 내용에 “신(臣)이 세년가(世年歌)를 상고해 보건대 단군이 처음에는 평양에 도읍했다가 뒤에는 백악(白岳)에 도읍했으며, 은나라 무정(武丁) 8년 을미 아사달산에 들어가서 신이 되었는데, 그 노래에 이르기를 1,048년 동안 나라를 다스리고 지금도 사당이 아사달에 있다고 하였습니다.”라고 한 것을 보면 ≪제왕운기≫에서 단군이 나라를 다스린 기간이 1,028년이라고 한 것은 1,048년의 잘못으로 보이며, 그렇게 본다면 서기전 2333년이 합당하다.

단군기원을 뒷받침해 주는 고문헌으로는 ≪삼국유사≫와 ≪제왕운기≫가 가장 오래된 것이며, 후대의 것으로는 ≪세종실록≫ 지리지·≪동국통감≫, 권람(權擥)의 ≪응제시주 應製詩註≫ 등이 있다.

고고학적인 면에서 보면 고구려 〈모두루묘지 牟頭婁墓誌〉에 “하백의 손자 일월의 아들(河伯之孫子 日月之子)”이라는 글귀가 있는데, 이는 ≪삼국유사≫ 기이 고구려조에 “단군이 서하(西河) 하백(河伯)의 딸과 친하여 아들을 낳아 부루(夫婁)라 이름하였다.”라는 구절을 고고학적으로 뒷받침해 준다. 또, 광개토왕비에도 “나는 황천의 아들이요, 어머니는 하백의 딸이다(我是皇天之子 母河伯女).”라는 구절이 있다.

단기를 처음으로 사용한 것은 고려의 백문보(白文寶)였다. ≪고려사≫ 열전 백문보조에 의하면 “하늘의 기수(氣數)는 순환하여 한 번 돌면 다시 시작하여 700년이 한 소원(小元)이 되고 3,600년이 쌓이면 한 대주원(大周元)이 되나니, 이것이 황제(皇帝)와 왕패(王覇)의 치난흥쇠(治難興衰)의 기회가 되는 것입니다. 우리 동방은 단군으로부터 지금까지 이미 3,600년이라 이에 주년(周年)의 기회가 됩니다.”라고 공민왕에게 글을 올려 단군기원을 언급하면서 천인(天人) 도덕의 설을 강론해 성학(聖學)을 밝힐 것을 청했던 것이다.

또, 1909년 창설된 대종교(大倧敎)에서도 단군기원을 채택하였다. 대종교는 우리 민족의 고유신앙을 체계화한 것으로, 1909년 1월 15일 나철(羅喆)이 천신에게 제사를 지내고 교리를 폄으로써 시작되었다. 신앙의 대상은 환인(桓因)·환웅(桓雄)·환검(桓儉 : 檀君) 삼신일체(三神一體)의 상제(上帝)이다. 그 밖에 대종교에서 분립된 단군교(檀君敎)에서도 단군기원을 채택하였다.

그러나 단기연호가 국가에 의해 처음으로 채택된 것은 대한민국 정부수립 이후이다. 즉, 1948년 9월 25일부 대한민국 법률 제4호 〈연호에 관한 법률〉에서 “대한민국의 공용연호는 단군기원으로 한다.”고 하고 다시 그 부칙에서 “본 법은 공포한 날로부터 시행한다.”고 법제화함으로써 단군기원이 국가적인 공용연호로 채택되었다.

그 뒤 1961년 12월 2일부 법률 제775호 〈연호에 관한 법률〉에서 “대한민국의 공용연호는 서력기원으로 한다.”고 하고, 다시 그 부칙에서 “본 법은 서기 1962년 1월 1일부터 시행한다. 법률 제4호에 관한 법률은 이를 폐지한다. 본 법 시행 당시의 공문서 중 단기로 표시된 연대는 당해 연대에서 2,333년을 감하여 이를 서력연대로 간주한다.”고 법제화함으로써 단군기원은 폐지되고 서력기원이 채택되었다.

이렇게 1948년 대한민국 수립과 함께 공용연호로 채택되었다가 1962년부터 폐지되기는 했으나, 단군기원은 우리 민족사의 유구함을 실증해 주는 근거가 되는 것으로 그것이 지니는 의의는 매우 크다. 그리하여 현재 단군기원을 부활하자는 주장도 많다.

부피가 있는 물건이나 짐을 나르는 데 쓰이며, 간단하게는 두 사람 정도가 들거나 어깨에 메어 나르지만, 무거운 돌 같은 것을 나를 때는 두 사람 이상 네 사람 정도가 앞뒤에서 목도를 하여 발을 맞춰서 운반하기도 한다.

현재의 국한문본은 1959년 정해박(鄭海珀)이 한문본을 다시 번역한 것이라 하나, 발해본은 물론 한문본도 오늘에 전하지 않는다. 따라서, 그 사료적 가치가 의문시되고 있으나, 다른 상고사서와 비교하여볼 때 그 기본틀이 다르지 않아, 면밀한 분석과 재평가가 요망되고 있는 사서라 할 수 있다.

이 책은 저자 대야발의 서문에 이어 제1편 전단군조선, 제2편 후단군조선, 제3편 기자조선으로 구성되어 있고, 대한제국 학부 편집국장 이경직(李庚稙)의 중간서(重刊序)와 신채호(申采浩)의 중간서가 부록되어 있다.

특히, 신채호는 ≪단기고사≫를 단기(檀奇) 2000년사의 실사(實史)라 찬양하였다. 또, 출판인 김해암(金海菴)·이화사(李華史)의 출간경로(出刊經路)는 이 책을 한말에 출간하려다 뜻을 이루지 못한 것을 비롯하여, 마침내 광복 후기에 출판하게 된 경위를 기록하고 있다.

이 단체의 모체인 단학회는 한일합방 직전인 1909년 대영절(3월 16일)에 이기·계연수 등이 강화도 마니산 참성단에서 제천의식을 거행하고 단학회조직을 서고(誓誥)하며 단학강령 3장을 선포함으로써 창립되었다. 단학강령은 단단학회에서도 기본 강령으로 받들어지는데, ① 제천보본 이구진실(以求眞實) ② 경조흥방 이구화평(以求和平) ③ 홍도익중 이구통일(以求統一)의 3가지이다.

단학회 창립 무렵에는 이미 민족 고유 종교를 표방한 단군교(뒤의 대종교)가 창립되어 있었는데, 이기 등은 나철과 민족상고사 인식 및 단군관, 고유 종교 이해 등에서 의견을 달리하였다. 국권을 회복하기 위해서는 민족주체의식이 필요하고 민족정신을 귀일시킬 구심체적 종교가 필요하다는 점에 대해서는 생각을 같이했지만, 이기 등은 재야에 전해지던 〈태백일사〉나 〈단군세기〉 등의 문헌에 기록된 역사인식-고유종교관에 토대하여 민족종교를 세워야 한다고 보았다.

단학회는 특히 단군신앙의 삼신설(三神說)에 대한 정의와 신시·개천·단군기원 등 핵심 문제에서 나철의 단군교와 다른 인식을 가지고 있었다. 그래서 그들은 단군교와 별도로 단학회라는 이름하에 단체를 창립하였다.

이 단학회는 태백교(太白敎)라는 이름의 종교와 이명동체(異名同體)임을 표방했는데, 무포교제(無布敎制) 자아신앙(自我信仰)을 신앙원칙으로 삼고 있는 점에서는 다른 교단과 차별성이 있었지만, 종교단체에 준한 교단조직을 영위하면서 삼신하느님(삼신일체상제)을 신앙 대상으로 하여 일정한 의례를 거행하고 삼일신고-천부경 등의 단군교계 경전을 중시하는 데서는 종교적 성격을 가지고 있었다고 할 수 있다.

단학회는 초대 대종사인 이기가 한일합방이 임박한 시국에 분개하여 1909년 7월 절식 자결함으로써 침체되었지만, 계연수와 최시흥·이덕수·이상룡 등 독립운동가를 지도자로 삼아 다시 활기를 찾았다. 그래서 삼일운동 후에는 최시흥을 중심으로 천마산대를 조직하여 항일 유격투쟁을 전개하였고, 이후 서로군정서(西路軍政署)·의민사(義民社)·벽파대(碧波隊)·기원독립단(紀元獨立團) 등의 무장독립운동에 그 일원으로 참여하였다.

단학회의 주요 지도자들은 독립운동 과정에서 전사하거나 옥사했는데, 계연수·최시흥·이상룡·이덕수 등이 모두 일본군과 싸우다 전사하거나 옥사하였다. 그러나 단학회는 무장투쟁 과정에서도 단학회는 단학회보를 8호까지 발간하였으며, 1919년 3월 대영절에는 국내의 기미독립선언에 맞추어 〈조선인십보장 朝鮮人十寶章〉을 발표하였다. 하지만 이덕수의 전사와 함께 회원들이 체포되어 투옥되거나 흩어졌으며, 단학회활동은 침체되었다.

해방 후 단학회는 일제에 의해 수감되었던 이용담(李龍潭)이 출감하여 평양에서 단학회를 재건하고 제5대 회장으로 취임했으나 공산 치하에서 활발한 활동을 전개할 수는 없었다. 특히 기관지 ≪태극 太極≫의 1946년 신년호에 〈신탁통치반대론 信託統治反對論〉을 게재한 것이 문제가 되어 ≪태극≫의 주간 이유립이 구속되고, ≪태극≫은 폐간되었다. 그러나 6·25전쟁 때 이유립이 월남에 성공하여 1954년부터 동지를 규합하였다.

1965년에는 기관지 ≪커발한≫을 창간하였고, 1996년에는 단단학회로 이름을 바꾸고 이유립이 회장에 취임하였다. 명칭을 단단학회라고 한 것은 ≪신단실기≫의 “사물의 견고한 것을 보고 이르기를 단단이라 한다〔見物之堅固曰檀檀〕.”라고 한 것 등에 의거한 것이다.

단단학회는 이름을 바꾸면서 태백교라는 종교적 색채에서 분리하여 민족의 종교·철학·역사를 연구－실천하는 단체로의 전환을 천명했지만, 고유 종교라고 주장하는 태백교를 중심으로 민족적 종교통일운동을 추구하는 점에서 이전의 입장은 유지되었다고 할 수 있다.

단단학회와 관련하여 또 하나 언급해야 할 것은, 1979년 공개되어 재야 역사학계의 상고사 인식에 큰 영향을 주었던 《환단고기 桓檀古記》가 이 단체에 의해 편집되었다는 점이다. ≪환단고기≫는 단학회의 계연수가 민간에 숨겨 전해 오던 사서들을 묶어서 1911년 편집했다는 역사서로, 〈삼성기〉·〈단군세기〉·〈북부여기〉·〈태백일사〉 등이 수록되어 있다.

이 책에서는 한국 상고사가 환인(桓因)의 환국(桓國)시대(7대 3301년)에서부터 시작하여 환웅의 배달시대(18대 1565년)를 거쳐 단군조선(47대 2096년)으로 이어진 것으로 서술하고 있으며, 상고시대의 한민족은 우수한 문화와 강대한 국력을 가지고 중국을 압도하는 역사를 영위했던 것으로 서술한다.

이 책은 편집된 이래 오랫동안 숨겨져 왔다고 하며, 1979년 단단학회 회장으로 있던 이유립과 조병윤에 의해 공개된 후 자랑스러운 민족사를 열망하는 일반의 정서에 부응하여 대중적 인기를 끌었지만, 주류 사학계에서는 위서라고 하여 사료로 인정하지 않는다.

단단학회는 1970년대 중반 이후 국사교과서의 상고사 부분 내용이 식민사학의 관점을 벗어나지 못했다면서 재야학계에서 국사찾기운동을 전개할 때 이에 참여했으며, 특히 ≪환단고기≫를 토대로 한 역사 개편을 주장했었다.

단단학회는 한민족사와 종교에 대한 특유의 이론을 보급하기 위해 회일강좌(回日講座)·국사바로찾기강연회 등을 개최하기도 했으며, ≪환단휘기 桓檀彙記≫·≪광개토성릉비문역주 廣開土聖陵碑文譯註≫·≪커발한문화사상사≫·≪대배달민족사 大倍達民族史≫ 등을 간행하였다.

그러나 1986년 중심 인물 이유립이 사망하면서 활동이 희미하게 되었다. 이유립에 이어 양종현(梁宗鉉) 등이 회장을 이으며 그 명맥을 유지하고 있으나 활동은 미세하다. 현재 본부는 경기도 강화군 화도면 상방리 단학동 산 52번지에 있으며, 일명‘커발한〔居發桓〕개천각’이라는 대시전(大始殿)과 정수관(靜修觀)이 있다.

이 회에서는 천일신(天一神), 즉 삼신일체상제(三神一體上帝)를 신앙 대상으로 하고, 그 진상(眞相)을 찾아 심(心)·기(氣)·신(身)을 수련하며, 대인접물(對人接物)의 모든 사건에 대한 적절한 판단을 위한 종지(宗旨)와 염표문(念標文)을 내세우고 있다.

종지는 ‘위로 천신을 받들고 아래로 모든 생민을 교화한다〔上以崇奉天神 下以接化群生〕.’는 것이고, 염표문은 ‘일신상제가 인간에게 삼신일체의 원리인 충을 내려주시니 그 성이 광명에 통하며, 인세(人世)를 다스려 교화함에 널리 인간을 이롭게 하였다〔一神降衷性通光明 在世理化弘益人間〕’는 것이다.

이 단체에서는 자아 인간은 능히 삼신하느님을 대표하여 세계 인류를 구원하고 봉사할 수 있는 자질을 갖추고 있다고 보며, 이를 인대천주의(人代天主義)라고 부른다. 인간이 누구나 가지고 있는 양심은 삼신일체상제가 삼진귀일(三眞歸一)의 원리에 입각하여 인간에게 내려준 심성(心性)이라고 보고, 인간은 능히 삼신일체상제의 기능을 대행할 수 있고 또한 인간의 능력에 의해 인간세계를 능히 신국(神國)으로 만들 수 있다고 보는 것이다.

단단학회에서는 이와 같은 인대천주의의 이념을 구현하기 위한 행동강령과 세계관으로 삼강사령(三綱四領)을 든다. 삼강은 앞에 소개했던 제천보본-경조흥방-홍도익중의 3원칙이다. 그리고 사령은 ① 허조동체(虛粗同體), ② 개전일여(個全一如), ③ 지생쌍수(智生雙修), ④ 형혼구연(形魂俱衍)의 4가지 교설이다.

허조동체는 천지만물은 상(象=粗)과 법칙(法則=虛)이 대일체로 결합해 있으며, 인간세계 역시 자연현상〔粗〕과 자유의식〔虛〕이 합일체로 움직인다는 원리이다. 개전일여는 개체는 전체에 대한 기본 요소이며 전체는 개체의 총괄이기 때문에, 개체가 개체를 위해 ‘알고 살고 일하는 것’은 전체를 위하는 것이 되며, 전체를 위하는 것은 동시에 개체를 위하는 것이기도 하다는 것이다.

지생쌍수는 하느님에게 받은 지혜(性=관념세계)와 물질생활의 복리는 함께 추구되어야 한다는 것이다. 지(智)는 생(生)의 가치를 나타내며, 생은 지의 진의(眞意)를 계발해야만 한다고 주장한다. 형혼구연은 영혼과 육체는 장존불멸(長存不滅)한다는 원리이다. 왜냐하면, 사람은 원래 자연의 양기〔一元良氣〕로부터 태어나 자연으로 살다가 자연으로 돌아가는데, 자연이란 실은 기화작용(氣化作用)이며, 이것은 끝까지 일원기에 의한다고 보기 때문이다.

이와 같은 신념을 토대로 단단학회는 삼신일체의 원리에 입각하여 전세계 인류의 광명전일화(光明全一化)운동의 선편자(先鞭者)로서 홍익인간의 세계를 문화적으로 건설하는 것을 목적으로 제시하고 있다.

이 회의 기본 경전으로는 홍익사서(弘益四書)와 이화삼경(理化三經)이 있다. 홍익사서는 천제 환인 시대 때부터 구전해 오던 경전이라는 ≪천부경≫과, 역시 천제 환인의 가르침을 환웅천황이 전한 것이라는 ≪삼일신고≫, 고구려 국상 을파소가 지었다는 ≪참전계경≫, 고려 때 이암이 썼다는 ≪태백진훈≫ 등이고, 이화삼경은 ≪삼국유사≫의 고조선조를 해석한 ≪신시개천경 神市開天經≫과 광개토왕릉비를 해석한 ≪광개토지경 廣開土地經≫, 훈민정음을 해석한 ≪훈민정음경 訓民正音經≫ 등이다.

이 회의 본부 대시전(大始殿)에는 민족사상의 위인과 학회 역대 지도자들의 영정을 삼황오제(三皇五帝)·삼문오무(三文五武)·삼종오정(三宗五正) 등으로 부르며 봉안·숭봉하고 있는데, 삼황은 환웅천황과 치우천왕, 단군왕검 등 3인이고, 오제는 고구려 시조 고주몽과 광개토왕, 발해 태조 대조영, 대금국 태조 아골타, 조선 세종 등 5인이며, 삼문은 고구려 국상 을파소, 고려의 서희·이암 등 3인이고, 5무는 고구려 을지문덕과 연개소문, 고려 윤관과 최영, 조선 이순신 등 5인이다.

삼종오정은 단단학회의 역대 지도자였다는 이기·이상용·신채호 등 3인의 대종사와, 계연수·홍범도·오동진·최시흥·이덕수 등 5인의 대승정을 가리킨다.

이 단체에서는 마리산 단학동에 커발한 개천각을 짓고 매년 두 번 3월 16일 한맞이〔大迎節〕와 10월 3일 개천절마다 제천의식을 베푼다. 한맞이는 삼신일체의 기념일이며, 개천절은 환웅님이 오신 날을 기념한 것이다. 그 밖에도 민족사의 특정 사실을 기념하는 날이 있는데, 5월 5일은 광개토왕의 다물통일(多勿統一)을 기념하는 날인 광개절(廣開節)이고, 1월 28일은 세종대왕의 정음문화(正音文化)를 기념하는 날인 훈민절(訓民節)이며, 1월 1일 설날에도 조상의 날이라 하여 기념행사를 거행한다.

그런데 단단학회에서는 단군왕검이 조선이라는 나라를 세웠다고 보지만, 이 회에서는 단군왕검을 국조로 보지 않는다. 곧 단군보다 1565년 앞서 환웅천왕의 신시개천(神市開天:배달국의 건국)을 한국 민국 역사의 기원으로 본다. 그러므로 신앙상으로는 환인·환웅·환검(단군)을 천신·지신·인신으로 보아 이 3신이 일체라는 삼신일체설을 믿지만, 역사와 문화상으로는 이들 3신이 각각이라는 삼신각개설(三神各個說)을 믿고 있다.

단단학회에서는 우리 역사의 정통이 기원전 3897년 환웅천왕의 배달 건국에서 비롯하여 단군조선―북부여(원시 고구려)―고구려(본 고구려)―대진(大震, 중 고구려)―고려(후 고구려)―조선―임시정부를 거쳐 현재의 대한민국에 이른 것으로 본다.